Статьи

Подписаться на RSS

Популярные теги Все теги

Славянские праздники - жизнь в гармонии с природой

Для сохранения и укрепления здоровья очень важно понимать, какие энергии и в какое время господствуют в той местности, где вы живёте. Во всех природных вероисповеданиях, возникших у разных народов, есть праздники. У каждого народа они свои и проходят в разные дни и празднуются по-разному. Это не случайно. Все народы долго и стабильно живут в одной местности, и даже если немного перемещаются, то не очень далеко. За это продолжительное нахождение на одном месте у народа накапливаются свои наблюдения за природой, в которой он живёт и с которой взаимодействует. Постепенно приходит понимание того, когда лучше всего сажать растения, когда уже пора собирать урожай, а когда ещё рано, когда рождаются наиболее крепкие и здоровые дети и т.д. На основании этих знаний создавались праздники, отмечая которые, люди понимали, когда и что нужно делать. Магический обряд, проводимый в эти дни- самые пиковые временные точки прохождения определённых энергий, отражал суть энергии, наиболее сильной в это время. Поэтому каждый праздник проводили по-особому и обряд помогал людям «встроиться» в господствующий поток энергии, чтобы использовать её силу в своих делах. Так возник календарь. У славян это слово звучало как «колодар», т.е. то, что дарит солнце людям, проходя свой годичный круг (коло-круг).

Всем известно, что для сохранения здоровья человеку нужно ночью спать, а днём бодрствовать, что работать лучше утром и днём, а вечером отдыхать. Почему? Потому, что у человека такие биоритмы. А почему они такие? Потому, что днём светит солнце и даёт свет и энергию для активной деятельности, а ночью оно не светит и не мешает отдыхать и спать. Конечно, с другой стороны планеты в то время, когда у нас ночь-день. Там люди в это время бодрствуют, а мы спим. То же самое происходит и в течение года: когда у нас холодно, в другой местности может быть жарко и наоборот. Поэтому праздники, созданные одним народом, не годятся для другого, проживающего в совершенно другом уголке земли и, соответственно, совершенно в других климатических и энергетических условиях. Поэтому так важно для любого народа родное мировоззрение и вероисповедание, основанное на природных наблюдениях, а не на рассказах людей других народов. Соблюдение же родных традиций дает человеку здоровье, духовную и физическую силу, открывает новые возможности и позволяет максимально реализоваться во всех сферах жизни.


Славянские праздники.


Главных славянских праздников восемь: четыре солнечных - мужских и четыре женских.

Энергия солнца - это мужская энергия, энергия жара, творения, оплодотворяющая и согревающая Землю, которая как женщина, рождает всё, что на ней есть, в том числе и нас. Поэтому Землю всегда называли матушкой и почитали и защищали её как мать. Любому человеку должно быть понятно, что мы существуем на Земле благодаря Солнцу и самой Земле и по факту являемся их детьми, как и всё на планете. Только мы - те дети, которые могут и должны это осознавать. А раз мы — их дети, в нас проходят их энергии и мы похожи на своих родителей.

Так годовой цикл солнца-Дажбога отражает человеческую жизнь.

Коляда - зимнее солнце, солнце младенец, рождается на третий день после зимнего солнцестояния, когда начинает прирастать день после самой длинной ночи.

Ярило - солнце юноша, буйное и ярое. Ярилин день (или Велик День) празднуется после весеннего равноденствия, когда просыпается ярая сила природы: самцы животных демонстрируют свою силу в боях, привлекают самок. Люди тоже ищут пару, влюбляются, играют свадьбы. Вся природа просыпается в это время и всё пропитано удалью и влюблённостью.

Купайло - солнце в куполе, солнце - зрелый муж. Это самое сильное солнце - Семиярило. Празднуется в дни летнего солнцестояния, когда самый длинный день и самая короткая ночь, когда солнце палит в полную силу, а разогретая земля готова принять эту силу, принять в себя семя, чтобы потом разродиться богатым урожаем.

Сивый Яр - солнце старик, солнце мудрец, пожинающий плоды своей жизни. Праздник празднуется в день осеннего равноденствия осенью и называется Овсень.

Между этими мужскими солнцекрестными праздниками есть женские.

Если мужчина - это активность, энергия творения, то назначение женщины - создать поле для этого творения, пространство с соответствующими энергиями. Поэтому женские праздники направлены на обозначение тех энергий, в которых происходит творение и не связаны напрямую с возрастными характеристиками Богинь.

Дана - богиня воды, в которой зарождается жизнь. Её праздник празднуется 6 января. В это время Солнце ближе всего подходит к земле и освещает воду, поэтому вся вода в этот день становится святой. Она не портится, оздоравливает, даёт силы. Праздник, который празднуется в этот день называется Яр- Дана и отражает соединение энергии солнца и энергии воды - зарождение жизни. В этих энергиях растёт Божич - солнце младенец.

Леля - богиня юности, любви и красоты. Этот девичий праздник отмечается 22 апреля, называется он Лельник. Богиня Леля - это юная девушка, прекрасная, расцветающая, как сама весна. Энергии весны - это поле для творения любви между юными сердцами, поиск пары, соединения в семейные союзы. Вся природа пребывает в этих энергиях, и люди – не исключение. Это поле для творения Ярилы - юного ярого солнца.

Макоша - матушка Земля. В сознании арийских народов не было ничего более святого, чем Земля и Солнце, т.к. всё что существует на Земле, в том числе и люди, может жить только благодаря самой Земле со всеми её качествами и Солнцу. Это они порождают все, что есть на Земле, они являются истинными Матерью и Отцом для всего на этой планете. Энергия Земли – это женская энергия любви, красоты, плодородия и материнства. Поэтому праздников, прославляющих Макошу, больше, чем праздников , посвящённых другим Богиням.

Проявленный мир дуален, в нем действуют две основные энергии - мужская (Сварог) и женская (Лада). Самое полное воплощение Лады на Земле – это сама Земля. Поэтому праздник Лады и Лели, который празднуется 9 марта, называется весенним праздником Матери Земли. Земля в это время расцветает как Леля, но в то же время она - мать для всех юных ростков, что проклёвываются из земли, для всего живого, что рождается по весне. Она отдохнула зимой и снова проснулась юной и прекрасной, готовой к любви, к соединению с солнцем и принятию в себя его жара, к засеванию семян и рождению будущих плодов. Энергии проснувшейся Земли готовят почву для всех этих действий, которые и разворачиваются на протяжении всей весны и лета. Весной - для проявления юных энергий Ярилы, летом - для Купайлы - солнца - вступившего в полную силу, разогревающего и оплодотворяющего землю.

Следующий праздник, посвящённый Макоше - день Пречистой Матери Земли празднуется 17 августа. По сути - это праздник урожая, богатства. Матушка Земля одарила род людской плодами, родила всё, что могла. С этого времени она начинает умываться дождями и примерять царственный золотой убор.

Следующий праздник- Рожаницы (8 сентября) - праздник почитания Матери Земли и всех женщин. Матушка Макоша одета в торжественный осенний золотой наряд и наслаждается плодами своей деятельности, принимает пожертвования, любовь и благодарность от рода людского. Это торжество женской энергии в Яви! Это обмен любовью между Матерью и её детьми. Это также обмен любовью и почитанием между Солнцем и Землёй: солнце дарит земле своё последнее тепло, а земля - свою последнюю царственную красоту. Эти энергии создают поле творения для осеннего мудрого солнца - Сивого Яра.

Это нежное взаимодействие Солнца и Земли продолжается до укрывания Матушки – Земли белым покровом снега. Праздник Покров Матери Земли празднуется 1 октября. С этого времени Сивый Яр входит в полную силу своей старческой мудрости, а красавица Мокоша не стареет, она лишь укрывается белым одеялом и засыпает до сретенья. Её внешняя деятельность закончена и начата внутренняя: она спит и видит образы будущего. С этого дня и у людей заканчивается активная деятельность на земле, и начинают играться свадьбы.

Последнее почитание Макоши отмечается в восьмую пятницу от Рожаниц. Это день прощания с Матушкой Землёй, которая уходит в глубокий зимний сон (как бы умирая). После этого дня свадьбы уже не играют.

По славянской мифологии у Макоши есть дочки - Доля и Недоля. Они ткут нить бытия. Если у человека светлые праведные образы, и он готов потрудиться для их реализации, то его судьбу творит Доля. Она благословляет человека счастливой семьёй, одаривает его талантами, способностями и возможностями, помогает встать на истинный путь выполнения своего предназначения. Если образы в душе человека негативные или человек не желает трудиться, то нить его судьбы прядёт Недоля. Такого человека настигают несчастья и болезни, он не может создать счастливую семью и выполнять своё предназначение. Праздник Доли отмечается в последнюю пятницу ноября. Это тёмное холодное время. К этому времени все работы и хлопоты закончены и наступает время для внутренней работы, для закладывания образов своей счастливой жизни и проявления их в рукоделии. Так готовится поле творения для реализации образов в новом году.

Так основные колодарные праздники отражают жизненный цикл человека: рождение и младенчество, взросление и юность, активную и полную сил зрелость и мудрую, пожинающую плоды своей жизни, старость, а также те энергии, которые позволяют наиболее полно проявиться каждому возрасту человека, соединяя его с подобными силами Природы.

Встраиваясь в эти энергии, можно привлекать их силу в свою жизнь, свои дела и планы. Подготовка к этим праздникам настраивала людей на определённую волну, а обряд проводимый в нужное время и отражавший смысл происходящего в природе, соединял человека с этой мощной энергией. Среди прочих благ от такого соединения человек получал крепкое здоровье, силу, плодовитость.

Есть и другие праздники, которые тоже очень важны и имеют огромное влияние на жизнь людей. Однако самыми главными считаются солнцекрестные: Коляда, Велик День, Купала, Овсень. Об этих праздниках поговорим подробнее.



Ярослава Агеева

КОЛЯДА


Коляда - это праздник рождения нового солнца - Божича.  Он празднуетося на третий день после зимнего солнцестояния, когда самая длинная ночь начинает уменьшаться, а самый короткий день - пребывать. Вечер на кануне рождества Божича называют Святым Вечером, Сочельником или Богатой кутьёй. К этому празднику готовились заранее: делали рождественские украшения-  «пауков» из соломы, символизирующих трудолюбие и Рода Всевышнего, который выплел Вселенную; хозяйка вышивала новый рушник, закладывая в него желаемые образы на будущий год. Вышивался он особым образом: на изнаночной стороне не должно быть ни одного узелка, ни одного перекрёста и путанки, все стежки только в одном направлении- или в вертикальном или в горизонтальном. Орнамент, который вышывается на рушнике, символизирует то новое, что должно родиться в новом году. 24 декабря до первой звезды обычно ничего не ели, хозяйка накрывала обрядовый стол. Основным обрядовым блюдом была кутья, которая выносилась на новом рушнике и ставилась на стол. Кутья символизировала собой Дыв - непроявленное бытие, хаос, в котором всё зарождается . Кроме кутьи на столе должно было быть ещё 11 блюд (всего 12) по числу созвездий (месяцев): узвар, гречаники, вареники с картошкой, голубцы с грибами (в них добавляют также пшено, морковку и лук), пряники - вергунцы,  постный борщ, грибы, капуста, яблоки и груши, постные пироги, капустник.  С первой звездой вся семья садилась за стол. В это время к столу приходят и души наших предков, поэтому прежде чем сесть за стол на скамейку или стул, на них дули или обмахивали (чтобы не сесть на предка).  Для предков специально ставились дополнительные стулья и скамьи. Хозяйка торжественно на новом рушнике вносила кутью и ставила на стол. Хозяин говорил первую молитву к предкам и ложку кутьи подбрасывал к потолку со словами «предки наши, ешьте с нами!».  Хозяин называет имена ушедших родственников и проговаривает: «Кто умер - тот в Нави, а кто жив - тот с нами. Пусть им легко ведется, а нам легко живётся!» После этого все садились за стол. Хозяин произносил молитву за всех ныне живущих членов семьи, желая им здоровья, счастья и встретить вместе следующее рождество, брал кутью и свечу и кланялся четырём углам, после чего передавал тарелку с кутьёй хозяйке. Она подносила её всем членам семьи, каждый из которых должен был съесть по 3 ложки, а затем попробовать все 12 блюд. После ужина дети относили обрядовую еду своим божатым, бабушкам - дедушкам, бабе - повитухе. Войдя в дом они говорили: «Добрый вечер! Мама и папа прислали вам хлеб, соль и ужин». Хозяева пробуют кутью, хвалят её и берут часть других гостинцев, в свою очередь одаривая детей фруктами, орехами, конфетами и деньгами. Также в Сочельник хозяин торжественно вносил в дом Дидух. Дидух – это символическое Древо Рода, сделанное из колосьев пшеницы. Когда наши предки убирали урожай, первый сноп они посвящали Макоше - матушке земле, а последний Велесу. Вот из этих двух снопов и изготавливался Дидух. В красном углу (на покутье) оставшейся пшеницей застилали пол, она изображала Дыв - хаос из которого всё родилось. На неё ставили Дидух - древо Рода - символ проявленного бытия. Рядом с Дидухом в честь предков ставится кутья и узвар- поминальные блюда. Считается, что в эту ночь предки пребывают в домах своих потомков. Дидух остаётся в доме до 31 декабря, когда в канун Щедрой кутьи (с 31 декабря на 1 января) его вырносят из дома и сжигают, либо обмолачивают и зерна смешивают с посевным зерном. В полночь проводили в храме праздничное Правьславление, посвященное рождению Божича (солнца – младенца), а после него, ещё до восхода солнца шли на святилище под открытым небом, которое находилось на холме. Там заранее были приготовлены дрова и хворост для костра. Прибывшие вставали лицом на восток, образуя полумесяц вокруг будущего костра, зажигается Священный Огонь. Первые лучи солнца встречаются бодрым пением:


«Слава! Слава! Слава!

Вседайному Богу

Господу Богу-

Родному Дажбогу!»


Когда Непобедимое Солнце поднимется полностью, волхвы читают молитвы в честь Солнца – Божича, вспоминают славные деяния славянского рода. Затем участники праздничного торжества становятся вокруг костра и поют славу Дажбогу. После этого начинается праздничный завтрак. Каждый участник торжества получает вареник с сыром в виде полумесяца. Праздник продолжается всенародным гулянием. В обед в каждой семье разрезают свежеиспечённый каравай на 8 частей, что символизирует солнце, через которое идёт к нам свет Рода Всевышнего из самого центра Мироздания Камня Алатыря, который предсталяется в виде восьмиконечной звезды. Вечером люди выходят торжественно провожать Непобедимое Солнце на ночной отдых.

                                                                                              Ярослава Агеева

По книге Владимира и Лады Куровских «Мир славянской женщины»