Статьи

Подписаться на RSS

Популярные теги Все теги

Купала 2015

Дорогие друзья! Поздравляем всех с праздником Купала!

Это – самый волшебный праздник, и прошёл он у нас волшебно! Мы приехали на место к 10 утра, некоторые чуть позже. Место чудесное! Река делает поворот, берега её обрывистые, где выше, где ниже, но к реке есть хороший спуск. Рядом с рекой - огромный зелёный луг с зарослями синих люпинов. Вокруг луга лес. Мы поставили машины и палатки у кромки леса и выбрали место для обряда примерно за двести метров от леса недалеко от реки и стали готовиться к празднику. Мы занимались подготовкой к празднику и периодически купались в реке, даже загорели. Кирилл накормил нас вкуснейшим вегетарианским пловом, который приготовил здесь же на специально разведённом костре. Мужчины соорудили огромный костёр, 4-5 метров высотой. Для этого они полдня таскали сухие брёвна и целые деревца из леса на своих плечах, а также ветки и хворост. Женщины собирали травы, плели венки. Мужчины нашли подходящие ветки и соорудили из них Ярилу и Марену, потом женщины принялись одевать в свои старые одежды Марену, а мужчины- Ярилу. Ярила и Марена получились очень славными. Потом наряжали купальское деревце разноцветными ленточками и конфетами, разучивали купальские песни. Наконец было всё готово, мы уже успели передохнуть и переодеться к празднику, как вдруг пошёл сильный дождь. Тогда мы все вместе спели обрядовую купальскую песню и обратились к Богам с просьбой остановить дождь и дать нам провести праздник. Дождь прекратился. Мы начали наш праздник. Мы прославили все 4 лика Дажбога. Четыре человека представляли эти лики. Божичу было всего 7 лет, но он очень уверенно начал праздник и прославил Солнце, а за ним и Ярила. Купайла, Сивый Яр прославили лики Дажбога. Затем они одновременно факелами подожгли костёр и он запылал… Праздник начался. Обряд был волшебным! Очень сильные энергии проходили через нас, очищая и освящая. Мы славили Богов молитвами и песнями, закладывали образы светлого будущего нашего рода, весело сжигали Марену и кидали в реку Ярилу (подготовленных кукол), прокатывали через костёр и скидывали в реку огромное красивейшее колесо, которое собственноручно изготовил Мудрослав, и которое пылало, как настоящее солнце, поминали и славили своих предков и пускали по реке свечи в память о них. В это время мы стали свидетелями настоящего чуда: в реке очень сильное течение, и нас, когда мы купались, оно моментально уносило, как только переставали ему сопротивляться, а свечи, пущенные на реку в честь предков, делали один, а некоторые и два- три круга почёта почти на середине речки, и только потом уплывали, уносимые течением. Вся речка озарилась плывущими по ней мерцающими огоньками, которые, мерцая, как будто махали нам рукой на прощанье. Велеслав провёл практику «Танец силы», и мы все танцевали у костра этот танец, соединяясь с силой Рода и всей природой, перерождаясь и восходя на новую ступень силы. Потом мы прыгали через купальский костёр, очищаясь священным огнём от всего тёмного в нашей душе и в теле и наполняясь светлой огненной энергией священного костра. Через огонь прыгали все, даже беременная женщина, которую муж привёз на Купалу, переступила через горящее бревно, как будто специально для неё вывалившееся из костра. Затем мы купались в реке, сначала женщины, потом мужчины. Студёная вода реки освежала наши разгорячённые тела, и очищала души, унося стремительным течением всё лишнее из тела и из ума. Это было настоящее блаженство, настоящее соединение с водой, и очищение её божественной силой! Затем Данимир и Кирилл показывали огненную мистерию, ловко и красиво вертя в руках и вокруг себя штафы ( длинные палки, на концах которых пылало пламя факелов). Пламя было очень большим и практически касалось одежды смелых молодых людей, но они мастерски управлялись с ним. В завершение представления Кирилл, продолжая вращать штафу, прыгнул вместе с ней с обрывистого берега реки в воду, соединив огонь и воду. Это было очень эффектно! Когда костёр стал догорать, мужчины разгребли угли, и мы начали ходить по углям. Для тех, кто не первый раз на наших праздниках это не впервой, ибо мы практически всегда ходим по углям, если справляем праздники на природе, но многие люди попробовали это впервые. Когда мы выполнили практически всю программу праздника, до рассвета оставалось примерно 1.5 часа, женщины пошли в шатёр, готовить братчину, а мужчины остались поддерживать костёр. В это время начался дождь, сила которого начала нарастать. Всё время, пока мы проводили праздник, по горизонту полыхали молнии и гремел гром, но на нас не упало ни одной капли дождя! Теперь тучи сгущались и над нашим лугом. Мы перенесли костёр поближе к шатру и палаткам, чтобы поддерживать купальский огонь. Мужчины поддерживали его даже под дождём, но когда дождь перерос в ливень, мы перенесли купальский огонь на свечах в шатёр и там сохраняли его до рассвета. Точнее, рассвет должен был уже давно наступить, но небо стало чёрным и разразилось грозой, какую мало кто видел. Молнии били совсем рядом, одна из них ударила прямо в угли нашего купальского костра, озаряя весь огромный луг яркой вспышкой! От ударов грома покачивались машины! Мы в полной мере насладились буйством стихии! Она вызывала не страх, а восторг! В машины залезали только чтобы погреться. Всем хотелось общения, горячего чая и пирогов. Это всё у нас было, и мы были просто счастливы! Около 5 утра дождь закончился и небо просветлело. Кто- то начал собираться домой, кто- то пошёл спать, кто- то проснулся. Все были слегка утомлённые, но счастливые! Каждый вложил в этот праздник частицу себя, свой труд, свою любовь, своё творчество и вдохновение! Ощущалось, что каждый готовился к празднику, как к святому делу!

Меня переполняет чувство огромной благодарности каждому, кто участвовал в празднике и вложил в него свою душу! Я хочу поклониться каждому за то настоящее единство, которое мы с вами продемонстрировали на этом празднике, за тот вклад, который внёс каждый. Праздник получился волшебным благодаря каждому из нас! Я составляла сценарий праздника, подбирала и песни и молитвы, продумывала, как всё должно быть. Богодар прекрасно провёл праздник как обрядодей, я ему тоже неплохо помогала. Но без вашей помощи ничего бы не состоялось! Огромная благодарность Мудрославу за создание купальского колеса, подготовку факелов, самоотверженную работу по подготовке костра. За костёр отдельно благодарю каждого мужчину, который его создавал! Огромная благодарность Кириллу за прекрасный вегетарианский плов, которым он нас накормил и за блестящее участие в Огненной мистерии! Огромная благодарность Велеславу и Радане за то, что нашли такое великолепное место для проведения праздника! Велеславу за проведение «танца силы», создание Ярилы, и участие во всех делах подготовки. Огромная благодарность Яросвету за то, что снимал наш праздник на видео и тоже участвовал во всех делах подготовки! Огромная благодарность Сваргу за фото и интереснейшие рассказы! Огромная благодарность Яросвету (Юре) и Световиту за их активнейшее практическое участие в работе по подготовке праздника, за проект и устройство огромного костра и готовность помогать всегда и во всём на всеобщее благо! Огромная благодарность Данимиру за подготовку огненной мистерии, помощь во всех делах подготовки к празднику и за развитие отношений дружбы и взаимопомощи в нашем центре, особенно среди молодых и активных людей. Благодарю Витаслава и его супругу за огромное количество клубники и вкуснейший пирог, что привезли они на праздник! Желаю им счастливого пополнения в семье! Благодарю Валеру, который приехал к нам на праздник из города Владимира и участвовал во всех делах подготовки с самого начала. Благодарю Святославу за написание купальской песни. Я прошу прощения у всех тех, чьи имена я не назвала, ибо без вашей помощи тоже ничего не получилось бы! Я всем вам очень благодарна за помощь, за то, что вы есть и за то, что вы такие, за то, что мы - едины!

Всех обнимаю и от всего сердца благодарю! Пусть купальский огонь весь год пылает в наших сердцах!

Экскурсия в Северную Осетию в Куртатинское ущелье (Центральный Кавказ).

С юности люблю Кисловодск! Это прекрасный город в предгорьях Кавказа, единственный расположенный прямо в горах на высоте 850 м над уровнем моря. Там хрустальный воздух, огромный (второй по величине в мире) парк, местами почти дикий, в котором живут различные зверюшки, почти ручные. Здесь огромное количество санаториев и отдыхающих, но они так рассеяны по парку и городу, что никто никому не мешает. По архитектуре Кисловодск- город 19 века. Даже современные здания сохраняют стиль той эпохи. И люди одеваются красиво и элегантно, редко можно увидеть человека в шортах, майке и сланцах. Короче, Кисловодск- это сочетание санаторского комфорта и почти дикой природы гор, слияние рукотворной и нерукотворной красоты. Санаторий «Заря», в котором я отдыхала, находится выше всех других санаториев и стоит на горе, высотой 997м над уровнем моря. Это очень комфортный санаторий с огромным количеством всяких оздоровительных процедур, прекрасным питанием и сервисом. Я люблю полежать в нарзанных или пенных солодковых ваннах, спелеокамере, поплавать в бассейне, отдаться в руки массажиста, попить шипучий нарзан и поэтому отдыхаю в Кисловодске уже седьмой раз. Но истинный восторг мне доставляют различные поездки- экскурсии в глубину Кавказского хребта в ущелья бурных горных рек, места силы, подъемы высоко в горы, купания в природных горячих источниках. Я уже побывала на всех популярных экскурсиях и искала что- ни будь эксклюзивное, новое. И нашла. Это была экскурсия в Северную Осетию- вовсе не экстремальная автобусная экскурсия, но оставляющая неизгладимые впечатления и раскрывающая поистине иной мир. На ней я узнала очень интересные подробности о жизни, обычаях древнего осетинского народа- потомках аланов, которые были потомками скифов, как и славяне. Рассказываю.


Экскурсия в Северную Осетию в Куртатинское ущелье (Центральный Кавказ).


Осетины- прямые потомки Аланов, они единственные на Кавказе представители иранской языковой группы и являются потомками скифов и ближайшими родственниками славян, как по крови так и по менталитету. Осетины не будут убиваться из-за денег. Даже в осетинском кафе вы не клиент, а гость. Они неторопливы, чтят традиции, с огромным уважением относятся к женщине. Если осетин едет на лошади, а ему навстречу идёт женщина, он обязан слезть с коня и вести его в поводу, пока не разойдётся с женщиной на определённое расстояние. В Осетии женщины могли идти куда угодно в любое время суток и знали, что никто их не тронет. Если в комнате сидят мужчины (даже старые) и входит женщина, даже молодая, то все мужчины встают и могут сесть и продолжить беседу лишь после лёгкого кивка женщины, которая тем самым показывает, что увидела их приветствие, и они могут сесть. Правда, у них есть традиция умолчания: невестка не имеет права говорить напрямую со свёкром- либо через свекровь, либо через мужа. Но я думаю, что это скорее подчеркнутое уважение к главе рода, чем ущемление прав женщины. Когда на Кавказе появились греки, то они впервые увидели народ (аланов), женщины которого сражались наравне с мужчинами. Древнее мировоззрение аланов- зороастризм, т.е аланы и в последствии осетины исповедывали природное мировоззрение и жили в соответствии с природными циклами, как и славяне. По всему Кавказу стоят лысые горы со срезанными верхушками, образующими ровную площадку- это древние капища. Огромное количество капищ и святилищ древности и сейчас почитаются в Осетии. Правда на многих таких местах в настоящее время построены христианские церкви, а многие древние явно дохристианские храмы освящены как христианские. Но что удивительно, так это то, что практически все они освящены в честь Георгия Победоносца, которого сами осетины называют почему-то Ильёй. За всю поездку мы видели по сути единственный христианский мужской монастырь, огромное здание которого напоминало скорее крепость или дворцовый замок , построенный недавно монахами и при нём настоящую христианскую церковь, освящённую вопреки осетинской традиции в честь Матери Божьей Моздокской. Все остальные храмы, которых мы проезжали не мало, были освящены в честь Георгия Победоносца. В некоторых есть иконы Божьей Матери, серафима Саровского и некоторых местных святых. Но службы в них по обычному чину христианской церкви практически не проводятся. Со слов экскурсовода, осетины представляют из себя что- то среднее между христианами и язычниками. Обычно есть какой- то человек в селении, который ходит в главное святилище (оно есть рядом с каждым селением), проводит там обряды, ухаживает за святым местом. Больше туда практически никто не ходит, но все слушают этого человека как священника. Есть древние храмы, которые открываются только 2 раза в году (6 мая и в какой- то день в конце ноября). В эти дни осетины молятся Илье, которого, как и всех других святых, они называют Богами. В эти дни собирается весь род, друзья, соседи- все за одним столом. И не важно, христианин ли ты или мусульманин, или язычник- важно, что ты- осетин. В эти дни на стол традиционно подается пиво и осетинские пироги, но совершенно особые. Во- первых, они не круглые, как обычно, а треугольные (возможно, это означает «триглав»). Во- вторы, они делаются из специальной святой муки, для изготовления которой мужчины поднимают мешок зерна высоко в горы (примерно 2800м над уровнем моря), где стоит древняя водяная мельница с каменными жерновами. Последние 5 км. со строго определённого места они несут этот мешок на себе. Мы ехали по той самой дороге, по которой осетины сотни, а может быть и тысячи лет поднимают эти мешки и стояли на том самом месте, с которого они пешком несут их в гору к той самой древней мельнице. Она похожа на маленький сарайчик. Заходить в неё могут только женщины и только для того, чтобы смолоть муку. Мелят они её в полной тишине, замотав лицо платком так, чтобы видны были только глаза, дабы не осквернить святую муку ни словом, ни дыханием. Потом именно из этой муки она пекла треугольные пироги к двум самым главным праздникам для всех осетин. Эта мельница до сих пор функционирует и древний обряд свято соблюдается. И сейчас традиция жива! Так что не удалось перекроить наших братьев аланов ни в мусульман, ни в христиан!

Осетины- потомки скифов, как и мы, славяне, исповедовали ту же веру- веду, жили в степи. В далёком прошлом были вытеснены в горы полчищами мусульман. Приспособиться к жизни в горах им было очень трудно, они всё время стремились вернуться на равнину. Захватчики разрешили селиться на равнине, но только при условии принятия мусульманства. В конце- концов осетины согласились, но при одном условии: «наша женщина чадру никогда не оденет!». И действительно- не одела! Очень их женщины похожи на славянок! И даже внешне- много светловолосых и светлоглазых.

А знаете, как испокон веков называли себя сами осетины? Ириями или ариями! Об этом говорит и их язык, названия их населённых пунктов, рек и т.д. Например, дон по осетински- вода. Есть город Ардон, который стоит на речке Ардон- вода ариев (мы его проезжали). Ещё на дороге мы видели стрелку- указатель на ИРАН-2 (это местный городок). Оказывается, в переводе с осетинского, Иран- земля ириев. Кроме того, осетины (т.е аланы, а ещё точнее скифы)- действительно выходцы из Ирана.

Кармадон с осетинского переводится как «теплая вода», хотя я бы перевела как «река судьбы».

Ну вот, выдала сразу всё для меня самое интересное и важное!

А теперь по порядку. Выехали мы из Кисловодска в 6:00. Прямо на выезде из города увидели, как белый красавец Эльбрус нарисовался над горами на фоне безоблачного неба.


Только немного отъехали от Кисловодска, как экскурсовод показала нам характерную гору со срезанной плоской вершиной - древнее капище зороастрийцев- огнепоклонников. Когда мусульманские войска пришли в эти края, то очень пугались огромных теней, танцующих вокруг огня на вершине горы. Они считали огнепоклонников злыми духами. Далее наш путь протекал через Ессентуки и Пятигорск. Когда-то здесь были казачьи станицы. Они и остались, но рядом разрослись города. Экскурсовод обратила наше внимание на то, что на некоторых старых домах на коньке крыши прибита дощечка в виде пики. Это означает, что здесь живёт древний казачий род. Но эти пики есть лишь на домах, построенных до революции, т.к. после революции терское казачество просто уничтожалось, и люди боялись ставить такие опознавательные знаки. Вообще казачество после революции подверглось геноциду, а терское- особенно жестокому. Возможно, причиной тому были слова Николая II: «Только терцы остались чисты как снег перед Богом, царём и Отечеством!».

Но прошло время, и на некоторых совсем новых современных кирпичных домах снова поднялись пики!

Едем долго без остановок до Осетии. Экскурсовод рассказывает о родственных связях русских и аланских владык. Оказывается у Александра Невского мать аланка, жена Андрея Боголюбского – аланка, один из их сыновей- первый муж царицы Тамары, да и сама царица Тамара аланка по матери. Даже Сталин- не Джугашвили, а на самом деле Джугаев- старая осетинская фамилия, и отец его был осетином. Просто было время, когда негрузинские фамилии переделывались в грузинские. Осетины своих помнят и чтят, и поэтому в Осетии много портретов и памятников Сталину, даже новые есть.

Въезжаем в Северную Осетию, завтракаем в придорожном кафе у осетина Бориса. Перед нами у кафе уже стоят 14 экскурсионных автобусов. Оказывается все экскурсоводы стараются накормить своих экскурсантов только в его кафе, т.к. он единственный, кто смог перестроиться и перестал терять время на приветствие каждого заходящего к нему человека, обходясь с ним как с дорогим гостем, который пришёл и никуда не торопится. Борис, хоть и не без труда, научился просто быстро обслуживать посетителей. Он единственный, кто научился это делать и поэтому все экскурсии останавливаются у него. Со слов экскурсовода, попытка поесть в любом другом осетинском кафе займёт от одного до нескольких часов: вам могут пообещать, что сейчас принесут шашлык, и только после этого пойдут ловить барана для дорогого гостя.


Первое и одно из самых почитаемых святилищ, которое мы посетили- святилище Арджилоран.

Это древнее святилище зороастрийцев. Испокон веков люди приходили сюда просить Богов о здоровье. Сохранился и холм со срезанной вершиной- древнее капище. В советское время через это святое место, прямо рядом со священным холмом проложили автодорогу. Многолетняя милицейская статистика говорит о том, сто именно на этом участке дороги (150-200м) почти ежедневно происходили серьёзные автокатастрофы. Так происходило долгие годы, пока не было принято решение проложить основную трассу в объезд этого места, а святилище обустроить так, чтобы люди могли приходить сюда для общения с Богом. Как только было принято такое решение, ни одной катастрофы более не случилось. Со временем решение было приведено в исполнение. Теперь это место освящено в честь Георгия Победоносца и оборудовано башнями, в которых стоят иконы. В них можно зайти и помолиться.





В центре святого места стоит скульптура Георгия Победоносца, поражающего змия. Недалеко под навесом- три иконы, написанные в своеобразном осетинском стиле: Георгия, Матери Божей и Серафима Саровского.

Перед скульптурой Георгия стоит жертвенник (именно так они его называют) с копилочкой. Туда можно положить денежку и попросить о важном. Говорят, всегда сбывается. Почти все машины съезжают с основной дороги и останавливаются у жертвенника- люди просят Бога о счастье и здоровье на древнем святилище!


Следующее святилище мы увидели на подъезде к городу Алагиру. Оно называется «Святилище острого кургана». Это тоже очень древнее дохристианское святилище. По легенде, именно на вершине этого кургана сидел когда- то Ермолов и делил земли между осетинами. Далее мы едем по красивейшим горным ущельям вдоль рекФеокдон, Гизельдон в Кармадонское ущелье на место гибели съёмочной группы Сергея Бодрова младшего. В этих местах ранее был проводник, который водил людей в самые опасные места на любые ледники и даже на Эльбрус без единого происшествия. Но к каждому такому походу он готовился особым образом: он пёк пироги, спускался с высокой горы, где он жил, переходил вброд реку и поднимался на ещё более высокую лысую гору с плоской площадкой на вершине- святилище Всевышнего. Там он молился, жертвовал пироги Богу. После чего спускался и вёл группу в самые опасные места. Теперь на эту гору ходит только местный жрец. Этот жрец ( местные люди его как- то по- своему называют) категорически не советовал Бодрову идти на съёмки в то место, где в последствии погибла группа. Отговаривали и местные жители. Дело в том, что ужасная ледяная лавина, погубившая группу, сходит аккуратно раз в сто лет и как правило в начале века. Её ждали. Каждый год жрец ставит в особом священном гроте кувшин с пивом. Через какое- то длительное время ( по- моему через год) он проверяет состояние пива. Если оно вкусное и годное к употреблению- всё будет хорошо, следующий год будет удачный, если пиво прокисло- жди беды. В тот год пиво прокисло, да и лето выдалось очень жаркое и было понятно, что ледник будет таять быстрее.

Облака разошлись на время и мы увидели этот ледник. На самом деле ледника два. Один- огромный, на самой вершине, другой- меньше, ниже и плоский, слегка наклонён к ущелью. Как нам объяснили, лавина возникает так: подтаивая, глыбы люда сползают с верхнего ледника на нижний. Поскольку он почти плоский с небольшим наклоном, то они там копятся до достижения определённой критической массы, после чего лавиной срываются вниз в Кармадонское ущелье. Огромная лавина льда неслась со скоростью реактивного самолёта, обдирая дно ущелья и разбивая выступы скал в мелкие камушки. Но русло горной реки извилисто и один из мощных выступов горы затормозил лавину, и далее она уже медленно поползла по ущелью и залегла ледником в русле реки. Этот лёд таял потом в течение 5 лет. Сейчас льда уже нет, есть лишь ободранное дно ущелья, покрытое мелкими камешками. А выше этой ободранности- великолепные альпийские луга с разнотравьем. Среди этих трав стоит памятник в виде убитой горем женщины, а рядом- мраморная доска с фамилиями погибших. Их около 40 человек. Некоторые фамилии повторяются несколько раз- это местные жители, члены одной семьи. Они тоже отговаривали Бодрова, но не убедив, пошли вместе с ним, т.к. по местным понятиям бросать в беде друга или гостя- бесчестно, а честь для осетин всегда была дороже жизни.

Вообще, Кармадонское ущелье великолепно: вверху скалы, внизу- альпийские луга с разнотравьем. Жаль, что трагедия омрачила это прекрасное место! Это был местный курорт. Там были пансионаты и санатории, но после трагедии отдыхающие туда не едут, хотя пансионаты стоят целые, не разрушенные. Вообще во время схода лавины не пострадал ни один человек кроме группы Бодрова и сопровождавших его людей. Остались недостроенными 4-5 этажные кирпичные дома для местных жителей, работавших в санаториях и пансионатах. Работы не стало и люди уехали, курорт закрылся, в сёлах жильцов очень мало. Иногда кажется, что село заброшенное, но на улицах стоят работающие таксофоны, разносится запах пирогов. По всему Куртатинскому ущелью сохранилось много старинных каменных башен. Все они построены до того времени, когда на Кавказе появилась взрывчатка. Эти башни были весьма эффективными оборонительными укреплениями для семьи до тех пор, пока не появилась возможность их взрывать. Кроме того, есть сторожевые башни. На их плоских крышах всегда лежало много влажной соломы (мокрая солома горит плохо, сухая- хорошо, но без дыма, а влажная и горит хорошо, и дыма много). Если подходил враг, зажигали солому, и дым далеко был виден. На следующих сторожевых башнях тоже зажигали солому и так передавали известие об опасности. Показателем благосостояния семьи было наличие башни и мельницы. Если есть мельница- значит есть, что молоть. Если есть Башня- значит было на что её построить. Для построения башни хозяин должен был выкопать яму под фундамент, привезти 4 огромных камня и заложить их по четырём углам. После этого приглашались строители, работа которых стоила очень дорого, но принималась очень строго. На построение башни строителям давался ровно год. Если к указанному дню башня не была готова, то строителям имели право денег не платить. Когда башня была готова, то её проверяли: в башню запускали мышей и закрывали. Снаружи на все выступы камней, из которых была сложена башня и на окошко, находившееся высоко от земли клали кусочки хлеба и сыра. Если все мышки появлялись в окне- работа была принята, если хоть один мышонок появлялся на стене башни, т.е. находил дырочку и вылезал наружу за кормом, то башня считалась бракованной, и строителям не только не платили денег, но заставляли эту башню полностью разобрать и выплатить ущерб за потерянное время.

Ещё очень часто недалеко от домов встречаются фамильные склепы- маленькие домики из шиферного сланца (крыши самых древних- треугольные, у более поздних – плоские с наклоном, как у сарайчиков или в виде пирамид- тоже из шиферного сланца). Но мы ехали в так называемый «город мёртвых». Сейчас это музей, туда нужно купить билет и тогда можно пройти, территория огорожена. Выглядит это так. На горе над рекой Гизельдон рядом с селом Даргавс стоит множество родовых склепов, а на вершине холма- смотровая башня (мой сын на неё залезал). Это всё настоящее и древнее. Склепы- прямоугольные или квадратные домики различной высоты и ширины (в зависимости от богатства рода) . Есть полуподземные и подземные. В наземных и полуподземных есть квадратные окошки. Когда человек умирал, его тело клали в специально приготовленную колоду. Её выдалбливали из цельного ствола дерева в виде лодки. Колоду с телом ставили через окошко на специальный настил ( обычно- 1-2 толстых деревянных доски). Сверху покойника ничем не закрывали. Под действием местного воздуха тело мумифицировалось. Никакого запаха тления там нет. Так колода с покойником и стояла в склепе на настиле, пока не наступало время хоронить следующего члена рода. Тогда колоду с мумией сбрасывали на дно склепа, а на доски устанавливали колоду с новопреставленным. Если род до сих пор жив, не важно где живут его представители, то на крыше родового склепа стоит вертикально камень 30-40 см высотой. Я заглядывала в окошки разных склепов- внутри черепа, кости и колоды. Мне было интересно найти склеп с треугольной крышей (т.е. один из самых древних) и с камнем на ней, что означает, что этот древний род до сих порсуществует. И я нашла такой склеп! Заглянув внутрь, я увидела стоящую на толстенной доске колоду в виде лодки и ноги лежащей в ней мумии. Наверное, окошки специально сделаны таких размеров, чтобы можно было засунуть в них доску и колоду, но нельзя увидеть покойника целиком- только стопы, да и то, видимо, только потому, что колода не до конца была задвинута в склеп и край её выступал на край окошка. Я спросила у экскурсовода, хоронят ли сейчас осетины здесь своих близких. Она ответила, что официально это музей, но неоязычники подхоранивают в свои фамильные склепы умерших родственников. До чего же нелепо звучит здесь слово «неоязычники»! Ведь совершенно очевидно, что люди соблюдают древние традиции своих предков.

Посетив «город мёртвых», мы ехали вдоль реки. По пути мы видели маленький приток речки, где чистейшая вода, сбегая оп камням, взбивалась в белоснежную пену и впадала в бурный и грязный после дождей Гизельдон. Об этой маленькой речушке есть легенда, в которой говорится о том, что Боги дали людям молочную реку, чтобы даже самый бедный осетин был сыт. И текло в этой речушке настоящее молоко. Но однажды одна нерадивая женщина постирала в ней детское бельё, и на следующий день молоко в речке превратилось в воду, а цвет водной пены так и остался белоснежным, напоминая людям о недооцененном даре Богов.

И вот мы въезжаем в узкую часть ущелья. Останавливаемся у «чёртова моста», где скалы над бурной горной рекой так близко подходят друг к другу, что можно перепрыгнуть с одной на другую. Любуемся рекой, ревущей в каменных тисках, фотографируемся и едем к скальной крепости и древнейшему храму (освящённому, как обычно, в честь Георгия Победоносца). Храм очень маленький и очень необычный. Над входом в ограду- настоящие оленьи рога. Сам храм с востока полукруглый с такой же крышей в которой две вертикальные щели, через которые в храм проникает свет- это алтарь. Остальная часть храма квадратная, с севера- очень маленькая дверь, войти в которую можно лишь очень сильно нагнувшись. Открывается она только 2 раза в году (как вы уже догадываетесь- 6 мая и в конце ноября). В другое время там может бывать только хранитель этого святилища- местный священник (скорее – жрец). Напротив храма через реку – скала, в ней на большой высоте- пещера- тоже святилище, но туда вообще никто, кроме жреца не поднимается, другим запрещено. Вот такие там у них интересные, как бы христианские храмы. Рядом с храмом- скальная крепость: к гроту, уходящему в пещеру, снаружи пристроена стена из того же камня, что и скала. В результате получилась крепость, заметить и различить которую можно только на близком расстоянии и лишь по окошкам, да и то, если знать и присматриваться, а так- полностью сливается со скалой. Вот это маскировка! В крепость ведут каменные ступени, высеченные так гармонично, что их тоже не видно с дороги. Поднявшись по ним, попадаешь в грот, где сразу чувствуется присутствие «хозяев», особенно со стороны входа в пещеру. Духов, обычно, в пещерах много, некоторые попали в объектив нашего фотоаппарата.

Последней достопримечательностью, которую мы посетили в ходе нашей экскурсии, был горячий источник Алагир в селе с одноимённым названием. Целебная минеральная вода 48 градусов С. Заходишь как в горячую ванну. По легенде на этот источник любила прилетать купаться Дочь Солнца. Она прилетала в виде птицы, потом превращалась в девушку и купалась в волшебном источнике. Многие юноши мечтали её увидеть, но Дочь Солнца не любила, когда за ней подглядывали и могла проклясть наглеца. Тогда парню- верная смерть! Сам источник считается чудодейственным, возвращающим здоровье, молодость и красоту, исцеляющим самые разнообразные недуги, особенно суставы, кожные заболевания, заболевания эндокринной системы. Многие люди специально приезжают, снимают жильё неподалёку, и каждый день ходят купаться. После купания мы поехали обратно в Кисловодск.

По дороге экскурсовод рассказывала нам о замечательных сыновьях осетинского народа, в том числе и о Мурзакиме Кучиеве. Этот молодой осетин в начале 20 века узнал, что есть такая прекрасная страна Америка, где если у тебя есть голова и умелые руки, ты можешь хорошо зарабатывать и стать богатым. Мурзаким был влюблён в юную казачку, но её отец потребовал калым, хотя был казаком, а не осетином. Калым- это не продажа невесты, как принято считать, это залог того, что мужчина может хорошо работать и содержать семью. Влюблённый осетин принял решение поехать в Америку и заработать там много денег, чтобы заплатить калым и построить счастливую семью со своей возлюбленной. Билет в Америку стоил очень дорого, и парень копил на него деньги 3 года. Ему удалось накопить только на билет в трюме на корабль, идущий в Америку из Европы. Этот корабль был огромен и прекрасен и назывался «Титаник». Люди, ехавшие в трюме вообще не вносились в список пассажиров, им даже не разрешалось выходить на палубу. Однажды ночью Кучиеву стало плохо, и он, нарушив все запреты, вышел на палубу подышать. Отдышавшись, он вдруг заметил, что корабль тонет, и бросился помогать спасать людей. В это время трюмы Титаника были задраены, и все люди, которые там были, безвестно погибли. А на следующий день американские газеты, сообщавшие о гибели корабля, писали о странном пассажире,который во время катастрофы не спасался сам, а спасал других людей. Парень долго пробыл в ледяной воде, но был спасён, отправлен в больницу и, несмотря на то, что не состоял в списках, получил от страховой компании огромную по тем временам компенсацию- 20000 фунтов. После этого он вернулся в Осетию, заплатил калым и женился на любимой казачке. Он построил дом и прожил в Осетии всю жизнь.


Ярослава Агеева

САНСКРИТ ◄▬► РУССКИЙ

САНСКРИТ ◄▬► РУССКИЙ
Матри ◄▬► Мать. Матерь.
Праматри ◄▬► Праматерь.

Братри ◄▬► Брат.
Братритва ◄▬► Братство.
Сабратри ◄▬► Собратья (произносится "сабратья").
Девара ◄▬► Деверь
Свакар ◄▬► Свёкор (произносится "свёкар").
Дада ◄▬► Дядя
Мритью ◄▬► Мёртвый
Дживан, дживо ◄▬► Живой
Прастара ◄▬► Простор (произносится "прастор")
Набаса ◄▬► Небеса
Светана ◄▬► Рассвет, (по-украински - "світанок" )
Света ◄▬► Светлый
Томо ◄▬► Темно
Врана ◄▬► Рана
Дрька ◄▬► Дырка
Крави ◄▬► Кровь (произносится "крававый")
Нишпад ◄▬► Ниспадать
Пад ◄▬► Падать, отпадать
Мри ◄▬► Умри
Кравьяад (кравья + ад) ◄▬► Пожирающий мясо
Дура ◄▬► Отвергнувший Бога
Прати ◄▬► Против
Твар ◄▬► Творить (произ. "тварить, тварь")
Юна ◄▬► Юный
При я ◄▬► Приятно
Любх ◄▬► Любить
Нава ◄▬▬► Новый
Дина ◄▬► ДеньНич —- Ночь (по-украински - "ніч")
Самья ◄▬► Держаться вместе (семья)
Хата ◄▬► Дом (по-украински - "хата")
Тата ◄▬► Отец (по-украински - "тато")
Баала ◄▬► баловаться, вести себя, как ребенок
Рич ◄▬► Речь (по-украински - "річ")
Вяк ◄▬► Говорить (вякать)
Баала-бол ◄▬► Детская болтовня (балаболить)
Будх ◄▬► Будить
Кур ◄▬► Петух, петь
Курка-ваки ◄▬► Петух, павлин ( т. е. "курица кричащая" )
Раса ◄▬► Роса (произносится "раса")
Васанта ◄▬► Весна
Ити ◄▬► Хождение, ходьба, движение
Плава ◄▬► плывущий
Плавана ◄▬► Плавание
Параплавате ◄▬► Переплывать
Нагнота ◄▬► Нагота
Бадра ◄▬► Бодрый
Калюжа ◄▬► Грязь ("калюжа" по-украински лужа).
Сушка —- —-Сушка
Самбарана ◄▬► Собирание (произнос. "сабирать")
Самбара ◄▬► Собирающий, амбар
Хима ◄▬► Зима
Снеха ◄▬► Снег
Тада ◄▬► В то время
Када ◄▬► Когда
Грива ◄▬► Шея
Тону ◄▬► Тонкий
Каша ◄▬► Кашель
Свар ◄▬► Бранить (свара)
Драва ◄▬► Дерево, дрова (произн. "драва")
Агни ◄▬► Огонь, и Имя Бога огня (произн. "агонь")
Деха ме Агни ◄▬► Дай мне огня
Чашака Чаша
Вар ◄▬► Варить
Этам ◄▬► Это
Пиво ◄▬► Напиток
Двар ◄▬► Дверь
Муш ◄▬► Мышь
Тануте ◄▬► тянуть
Ста ◄▬► Стать. Остановиться
Враджья, дисанта ◄▬► Враг.
Барбара ◄▬► Варвар, дикий.
Сканда ◄▬► Бог войны. От этого - слово "скандал".
Руш ◄▬► Рушить.
Руй ◄▬► Разбивать на куски (по-украински "руйнувати"}.
Граб ◄▬► Грабить.
Кара ◄▬► Тюрьма, тюремное заключение.
Сад ◄▬► Садить.
Траса ◄▬► Трусость, страх, испуг.
Нас ◄▬► Нас.
Вас ◄▬► Вас
Ади ◄▬► Один (произносим "адин").
Пурва ◄▬► Первый.
Два я ◄▬► Два, две.
Три ◄▬► Три.
Трая ◄▬► Трое, триада.
Треба ◄▬► Третий, трое.
Трека ◄▬► Тройка.
Тринцат◄▬► Тридцать.
Чатвара ◄▬► Четверо (говорим "четвера"}.
Чатур ◄▬► Четыре.
Чатурдацан ◄▬► Четырнадцать.
Дашатара ◄▬► Десятеро (произносим "десятера").
Сото ◄▬► Сто
Ме ◄▬► Мой.
Сва ◄▬► Свой, своя (произносим "свая").
Тва ◄▬► Твой.
Тат ◄▬► Тот.
Убайох ◄▬► Обеих.
Вам ◄▬► Вам.
Нах ◄▬► Нам.
Те ◄▬► Те.
То ◄▬► То.
Этад ◄▬► Этот (произнос. "этат").
Ка ◄▬► Как.
Самана ◄▬► Шаман, аскет-мистик.
Видман (женск.- видма") ◄▬► Человек великой учёности. ("Відьма" - укр.)
Диво ◄▬► Диво, или "чудесно сошедший с неба".

Славянские праздники - жизнь в гармонии с природой

Для сохранения и укрепления здоровья очень важно понимать, какие энергии и в какое время господствуют в той местности, где вы живёте. Во всех природных вероисповеданиях, возникших у разных народов, есть праздники. У каждого народа они свои и проходят в разные дни и празднуются по-разному. Это не случайно. Все народы долго и стабильно живут в одной местности, и даже если немного перемещаются, то не очень далеко. За это продолжительное нахождение на одном месте у народа накапливаются свои наблюдения за природой, в которой он живёт и с которой взаимодействует. Постепенно приходит понимание того, когда лучше всего сажать растения, когда уже пора собирать урожай, а когда ещё рано, когда рождаются наиболее крепкие и здоровые дети и т.д. На основании этих знаний создавались праздники, отмечая которые, люди понимали, когда и что нужно делать. Магический обряд, проводимый в эти дни- самые пиковые временные точки прохождения определённых энергий, отражал суть энергии, наиболее сильной в это время. Поэтому каждый праздник проводили по-особому и обряд помогал людям «встроиться» в господствующий поток энергии, чтобы использовать её силу в своих делах. Так возник календарь. У славян это слово звучало как «колодар», т.е. то, что дарит солнце людям, проходя свой годичный круг (коло-круг).

Всем известно, что для сохранения здоровья человеку нужно ночью спать, а днём бодрствовать, что работать лучше утром и днём, а вечером отдыхать. Почему? Потому, что у человека такие биоритмы. А почему они такие? Потому, что днём светит солнце и даёт свет и энергию для активной деятельности, а ночью оно не светит и не мешает отдыхать и спать. Конечно, с другой стороны планеты в то время, когда у нас ночь-день. Там люди в это время бодрствуют, а мы спим. То же самое происходит и в течение года: когда у нас холодно, в другой местности может быть жарко и наоборот. Поэтому праздники, созданные одним народом, не годятся для другого, проживающего в совершенно другом уголке земли и, соответственно, совершенно в других климатических и энергетических условиях. Поэтому так важно для любого народа родное мировоззрение и вероисповедание, основанное на природных наблюдениях, а не на рассказах людей других народов. Соблюдение же родных традиций дает человеку здоровье, духовную и физическую силу, открывает новые возможности и позволяет максимально реализоваться во всех сферах жизни.


Славянские праздники.


Главных славянских праздников восемь: четыре солнечных - мужских и четыре женских.

Энергия солнца - это мужская энергия, энергия жара, творения, оплодотворяющая и согревающая Землю, которая как женщина, рождает всё, что на ней есть, в том числе и нас. Поэтому Землю всегда называли матушкой и почитали и защищали её как мать. Любому человеку должно быть понятно, что мы существуем на Земле благодаря Солнцу и самой Земле и по факту являемся их детьми, как и всё на планете. Только мы - те дети, которые могут и должны это осознавать. А раз мы — их дети, в нас проходят их энергии и мы похожи на своих родителей.

Так годовой цикл солнца-Дажбога отражает человеческую жизнь.

Коляда - зимнее солнце, солнце младенец, рождается на третий день после зимнего солнцестояния, когда начинает прирастать день после самой длинной ночи.

Ярило - солнце юноша, буйное и ярое. Ярилин день (или Велик День) празднуется после весеннего равноденствия, когда просыпается ярая сила природы: самцы животных демонстрируют свою силу в боях, привлекают самок. Люди тоже ищут пару, влюбляются, играют свадьбы. Вся природа просыпается в это время и всё пропитано удалью и влюблённостью.

Купайло - солнце в куполе, солнце - зрелый муж. Это самое сильное солнце - Семиярило. Празднуется в дни летнего солнцестояния, когда самый длинный день и самая короткая ночь, когда солнце палит в полную силу, а разогретая земля готова принять эту силу, принять в себя семя, чтобы потом разродиться богатым урожаем.

Сивый Яр - солнце старик, солнце мудрец, пожинающий плоды своей жизни. Праздник празднуется в день осеннего равноденствия осенью и называется Овсень.

Между этими мужскими солнцекрестными праздниками есть женские.

Если мужчина - это активность, энергия творения, то назначение женщины - создать поле для этого творения, пространство с соответствующими энергиями. Поэтому женские праздники направлены на обозначение тех энергий, в которых происходит творение и не связаны напрямую с возрастными характеристиками Богинь.

Дана - богиня воды, в которой зарождается жизнь. Её праздник празднуется 6 января. В это время Солнце ближе всего подходит к земле и освещает воду, поэтому вся вода в этот день становится святой. Она не портится, оздоравливает, даёт силы. Праздник, который празднуется в этот день называется Яр- Дана и отражает соединение энергии солнца и энергии воды - зарождение жизни. В этих энергиях растёт Божич - солнце младенец.

Леля - богиня юности, любви и красоты. Этот девичий праздник отмечается 22 апреля, называется он Лельник. Богиня Леля - это юная девушка, прекрасная, расцветающая, как сама весна. Энергии весны - это поле для творения любви между юными сердцами, поиск пары, соединения в семейные союзы. Вся природа пребывает в этих энергиях, и люди – не исключение. Это поле для творения Ярилы - юного ярого солнца.

Макоша - матушка Земля. В сознании арийских народов не было ничего более святого, чем Земля и Солнце, т.к. всё что существует на Земле, в том числе и люди, может жить только благодаря самой Земле со всеми её качествами и Солнцу. Это они порождают все, что есть на Земле, они являются истинными Матерью и Отцом для всего на этой планете. Энергия Земли – это женская энергия любви, красоты, плодородия и материнства. Поэтому праздников, прославляющих Макошу, больше, чем праздников , посвящённых другим Богиням.

Проявленный мир дуален, в нем действуют две основные энергии - мужская (Сварог) и женская (Лада). Самое полное воплощение Лады на Земле – это сама Земля. Поэтому праздник Лады и Лели, который празднуется 9 марта, называется весенним праздником Матери Земли. Земля в это время расцветает как Леля, но в то же время она - мать для всех юных ростков, что проклёвываются из земли, для всего живого, что рождается по весне. Она отдохнула зимой и снова проснулась юной и прекрасной, готовой к любви, к соединению с солнцем и принятию в себя его жара, к засеванию семян и рождению будущих плодов. Энергии проснувшейся Земли готовят почву для всех этих действий, которые и разворачиваются на протяжении всей весны и лета. Весной - для проявления юных энергий Ярилы, летом - для Купайлы - солнца - вступившего в полную силу, разогревающего и оплодотворяющего землю.

Следующий праздник, посвящённый Макоше - день Пречистой Матери Земли празднуется 17 августа. По сути - это праздник урожая, богатства. Матушка Земля одарила род людской плодами, родила всё, что могла. С этого времени она начинает умываться дождями и примерять царственный золотой убор.

Следующий праздник- Рожаницы (8 сентября) - праздник почитания Матери Земли и всех женщин. Матушка Макоша одета в торжественный осенний золотой наряд и наслаждается плодами своей деятельности, принимает пожертвования, любовь и благодарность от рода людского. Это торжество женской энергии в Яви! Это обмен любовью между Матерью и её детьми. Это также обмен любовью и почитанием между Солнцем и Землёй: солнце дарит земле своё последнее тепло, а земля - свою последнюю царственную красоту. Эти энергии создают поле творения для осеннего мудрого солнца - Сивого Яра.

Это нежное взаимодействие Солнца и Земли продолжается до укрывания Матушки – Земли белым покровом снега. Праздник Покров Матери Земли празднуется 1 октября. С этого времени Сивый Яр входит в полную силу своей старческой мудрости, а красавица Мокоша не стареет, она лишь укрывается белым одеялом и засыпает до сретенья. Её внешняя деятельность закончена и начата внутренняя: она спит и видит образы будущего. С этого дня и у людей заканчивается активная деятельность на земле, и начинают играться свадьбы.

Последнее почитание Макоши отмечается в восьмую пятницу от Рожаниц. Это день прощания с Матушкой Землёй, которая уходит в глубокий зимний сон (как бы умирая). После этого дня свадьбы уже не играют.

По славянской мифологии у Макоши есть дочки - Доля и Недоля. Они ткут нить бытия. Если у человека светлые праведные образы, и он готов потрудиться для их реализации, то его судьбу творит Доля. Она благословляет человека счастливой семьёй, одаривает его талантами, способностями и возможностями, помогает встать на истинный путь выполнения своего предназначения. Если образы в душе человека негативные или человек не желает трудиться, то нить его судьбы прядёт Недоля. Такого человека настигают несчастья и болезни, он не может создать счастливую семью и выполнять своё предназначение. Праздник Доли отмечается в последнюю пятницу ноября. Это тёмное холодное время. К этому времени все работы и хлопоты закончены и наступает время для внутренней работы, для закладывания образов своей счастливой жизни и проявления их в рукоделии. Так готовится поле творения для реализации образов в новом году.

Так основные колодарные праздники отражают жизненный цикл человека: рождение и младенчество, взросление и юность, активную и полную сил зрелость и мудрую, пожинающую плоды своей жизни, старость, а также те энергии, которые позволяют наиболее полно проявиться каждому возрасту человека, соединяя его с подобными силами Природы.

Встраиваясь в эти энергии, можно привлекать их силу в свою жизнь, свои дела и планы. Подготовка к этим праздникам настраивала людей на определённую волну, а обряд проводимый в нужное время и отражавший смысл происходящего в природе, соединял человека с этой мощной энергией. Среди прочих благ от такого соединения человек получал крепкое здоровье, силу, плодовитость.

Есть и другие праздники, которые тоже очень важны и имеют огромное влияние на жизнь людей. Однако самыми главными считаются солнцекрестные: Коляда, Велик День, Купала, Овсень. Об этих праздниках поговорим подробнее.



Ярослава Агеева

Мировоззрение славян лежит в основе русского языка.

Язык отражает мировоззрение народа. Русский язык показывает миропонимание русичей- наших предков, создавших нашу огромную и прекрасную Родину – Русь. Когда начинаешь изучать мировоззрение наших предков, русский язык раскрывается по-новому. Начинаешь понимать, от какого слова что образовано и каков истинный смысл привычных нам, казалось бы, слов.
Мы уже говорили, что Вселенная представлялась нашим предкам состоящей из 3 миров: Прави, Яви и Нави. Правь — мир Богов, Явь - наш явный мир, где мы живём на матушку Земле. Навь - мир духов и Предков, душ только готовящихся к воплощению, мир потаенный, неведомый. Поэтому с миром Нави в языке связано не очень много слов. Например, когда грудной ребёночек кричит, обычно это не вызывает паники, говорят - к жизни привыкает. А в деревнях детишек до года раньше называли навичами, т. е. сохраняющими связь с миром Нави и только ещё привыкающими к миру Явному. Ещё есть устаревшее название покойников - «нави». Эти слова практически не употребляются в современном русском языке. Но есть слова распространенные, где неявно присутствует Навь. Например, слово «ненавидеть». Если прислушаться, можно услышать: «не Навь видеть». Не видеть Навь - это по сути нежелание или невозможность видеть непроявленные души. Значит, ненавидеть человека- это не видеть в нем души? А ведь действительно, когда мы ненавидим, мы видим в человеке только врага, который причинил или хочет причинить нам или тем, кто нам дорог, боль или вред. Как на войне - есть враг и его надо уничтожить. Мы действительно не осознаем в этот момент, что перед нами — такой же человек, как и мы сами, что у него есть душа, что кто-то его любит и он любит кого-то, что у него может быть мать, отец, братья, сестры, жена, дети. Всё это скрыто от нас, т. к.ненавидя, мы отказываемся видеть душу, а отождествляем человека лишь с теми поступками, мыслями или словами, которые он сделал или высказал в Явном мире и которые для нас неприемлемы. Русский язык очень древний, и понятно, что он меняется: что-то утрачивает, что- то приобретает. Сегодня в нем нет слова «навидеть» (ведь мы действительно, за редким исключением, утратили возможность видеть жителей Нави - духов, предков), есть только слово «ненавидеть». Также в русском языке есть слово «несчастный», которое без «не» не употребляется, и нет слова «счастный», но зато в украинском сохранилось - «щасный», т. е. счастливый. Вот ещё один пример: есть пара невероятный- вероятный. Синоним невероятный- неимоверный. В русском языке не сохранился синоним слова «вероятный»- «имоверный», а в украинском такое слово есть, причем с тем же смыслом. Вероятный= веро+ятный, т. е. то, что можно принять на веру, во что можно поверить. Имоверный= иметь+ веру, т. е. тоже - то, во что можно поверить. Поэтому изучение славянских языков, прежде всего русского, украинского и белорусского является большим подспорьем в понимании каждого из них, ибо когда-то это был единый язык наших предков.
Гораздо чаще употребляются слова, связанные с миром Яви: явный, явление - это то, что существует в мире Яви; проявление, появление - это то, что только входит в явный мир, то, что было до поры скрыто и вот теперь становится очевидным. Например: проявление фотографии, проявить себя в жизни, появиться на свет и т.д. Явиться - значит прибыть лично, т. е. в явном (физическом ) теле в определённое место.
Но больше всего в русском языке сохранилось слов, связанных с миром Прави. Правь- это мир Богов, т. е. высших существ, правил, которые правят Вселенной и нашим миром, поэтому всё, что касается управления, имеет этот корень: правление, выправление, направление, заправить, право, правитель, правительство и т. д.
Правь- это истина, искреннее желание познать которую и следовать ей, выводит человека на путь правды (есть и другой путь - путь обмана, нарушения правил Мироздания, кривой путь- путь кривды). Отсюда правый, правдивый, оправдать, правдоподобный. Тот, кто ведает Правь - праведный, тот, кто действует по её конам (правилам) - справедливый (с Правью ведающий и делающий, или ведающий, как делать по Прави). А тот, кто её правила (коны) нарушает - преступает закон.

Род Всевышний - единый Бог славян, который всё породил и в котором всё пребывает, в том числе и Боги , и люди. С его именем связано огромное количество слов в русском языке, причем, слова тоже основополагающие: Родина, народ, природа, родня, родник, родиться, порода и т.д. Все эти слова показывают родственную связь человека со своим родом, с Богом, с родной землёй, родной водой, со всей природой, с другими человеческими родами. Это очередной раз доказывает, что славянское мировоззрение было объединяющим, как людей внутри своего рода, так и народы. Именно поэтому наши предки смогли создать такую великую страну и успешно управлять ею, несмотря на то, что на её территории и ранее проживали разные народы со своими традициями и обычиями. Ведь когда люди осознают, что все в Боге едины, что для всех Бог - отец, а мы все - его дети, то никому не захочется причинять вред сыну Божьему, из какого- бы рода он ни был. Люди осознавали, что Бог многопроявленный, и потому все люди - разные, также и народы – все разные и имеют право почитать Бога так, как они его понимают. Ведь и у детей в семье – разные взаимоотношения с родителями, но отец и мать их всех любят, поскольку они- их дети. Да, бывает, что брат идёт на брата, но родителю это всегда неприятно, и поэтому у всех народов такие взаимоотношения в семье считаются великой кривдой (грехом, преступлением). Поэтому люди со славянским мировоззрением (русы) никому не навязывали своих Богов и не заставляли менять свои родовые обычаи. Вот так и жили одной большой Родиной. Как в Роду у каждой семьи свой уклад, так и на Руси - у каждого народа - свой обычай, а Родина одна - Русь. И каждый за неё умереть готов, если надо. Поэтому и называют нас всех русскими.

Как людской род состоит из мужчин и женщин, так и Род небесный состоит из «женских» и «мужских» энергий. Об этом говорят все древние учения (например, инь- ян у китайцев). У славян олицетворением творящей, наполняющей мужской энергии Рода является Сварог. Олицетворением Божественной любви и гармонии, женской энергии,- Лада. Имя Сварога, как творца, видимо, стиралось из сознания народа особенно жестко во время утверждения новой веры, т.к. осталось лишь в редко употребляемом слове «сварганить», т.е. «сделать», «сотворить». У наших предков было ещё слово «Сварга». Оно обозначало нашу спирально закрученную галактику, которую и сотворил Сварог. Это говорит о глубочайших астрономических знаниях славян. Когда же человек умирал, говорили: «Сварга ему Пречистая!». Так называли место, где отдыхают души праведников перед новым воплощением.

Имя же Лады осталость в основе многих слов. Например, ладно, сладить, наладить, лад, ладони (ими и творится лад), ладный, ладушка (как обращение к любимой), разлад (когда ушла любовь и гармония).

Имя Велеса сохранилось в словах «велемудрый», «велеречивый». Действительно, Велес – Бог мудрости, а если учесть, что наши предки писали одними согласными буквами и читать могли как слева направо, так и справа налево, то слово «Велес» писалось как «ВЛС», а если прочитать в обратном направлении (СЛВ) и подставить гласные - получится «СЛОВО». Т.е. по сути: Велес- это Слово. Так по-новому раскрывается смысл знакомых слов.

Имя Богини Доли сохранилось в неизмененном виде, и как прежде, означает судьбу. От него: обездоленный, доля, недоля, долька (как выделенная часть), преодолеть ( превозмочь свою долю).

И уж конечно, имя Богини Сва- Славы не могло уйти из русского языка: славный, прославлять, воссылать славу, покрыт славой; имена: Вячеслав, Ярослав, Мирослав и др, а также сокращенное- Слава. И, наконец, само слово «славяне». По легенде «род Славных», т.е. славян, пошёл от Богини Сва- Славы, воплотившейся в земной женщине Славуне и её супруга Богумира, в котором воплотился Ладобог - Бог всемирного порядка. Богиня Сва-Слава изображается в виде прекрасной птицы с женским лицом, которая поет песни о победе, вдохновляя витязей на защиту родной земли. Она кружит над полем боя, покрывая славой отважных воинов, а погибших с честью и славой омывает Живой и уносит на своих крыльях прямо в Ирий (рай) на Луга Сварожьи, где их души отдыхают после битвы, а затем вступают в бессмертный Перунов полк. А имена этих отважных воинов прославляются в веках на Земле- Матушке. Также на Руси тысячелетиями прославляются имена Родных Богов, которые суть наши великие предки, достигшие такого высокого уровня развития души, что уже не имеют потребности воплощаться в явном мире и пребывают в божественном мире Прави, опекая своих потомков славян. Обряд прославления всех трёх миров (Прави, Яви и Нави) называется Славление или Ярослава.

Эти примеры связаны с именами Богов. Но есть и другие, связанные с миропониманием. Например, слово «КОЛ» - это круглая острая палка, вертикаль, устремлённая вверх. «Коло» - это круг вокруг этой вертикали. Всё вместе- «КОЛОКОЛ». Сразу становится понятным назначение колокола - соединять Небо и Землю. Да и вешают колокола на колокольнях, устремлённых высоко в небо. Поэтому «КОЛО» - это не просто круг, а круг, устремлённый к Небу (к Богу). Действительно, это слово применялось либо к Солну - коловрат, либо к кругу духовных людей - коло волхвов, жрецов. Те, кто были поблизости, но не входили в коло- были ОКОЛО. Наши предки вообще все вопросы старались решать в кругу. Был круг ремесленников, воинский круг, круг купцов, - у каждого свой круг по роду деятельности, но слово КОЛО применялось к духовному кругу, т.е. устремлённому к Солнцу. Кроме того, возможно, кумир на капище, вокруг которого собиралось коло волхвов, напоминал кол, как по внешнему виду, так и по сути. Сокол – птица, пикирующая с огромной высоты на свою добычу, как будто с самого солнца - с коло.

Всем известно выражение: «посмотреть с разных точек зрения». Это выражение также отражает грань славянского мировоззрения. Как было сказано выше, наши предки старались решать все задачи в своём кругу, т.е. каждый, занимая своё место в кругу, по-своему видел то, что было поставлено в центр. Поэтому выражение «посмотреть с разных точек зрения» имело не только переносный, но и самый прямой смысл.

Вот ещё яркий пример. Всем известно слово ВЕДАТЬ, т.е. знать. Но ведать - это не просто знать, а глубоко понимать принципы развития процессов. Происходит этот глагол от существительного ВЕДА. Веда - это не просто информация, это принципиальные знания, позволяющие понимать, что происходит сейчас, что послужило этому причиной и что ждёт в будущем. Этот смысл отражается в словах с этим корнем. Например, МЕДВЕДЬ - это тот, кто ведает мёд. Разве медведь знает все дупла с мёдом в лесу и каждую пчелу лично? Конечно, нет. Но он ведает, т.е. знает принципиально, как отыскать такое дупло в лесу, если захочется есть. В русском языке есть много слов с этим корнем. Например, ведущий (ведёт тот, кто ведает, куда нужно идти), поведение (кто как ведает, тот так себя и ведёт), разведчик - добывает принципиальные сведения, которые могут помочь в будущем. Кстати, сведения - это именно такие знания. Сведущий человек - тот, кто хорошо разбирается в чем-то, а не просто что-то знает. И, наконец, ВЕДЬМА. Ведьма - это ведающая мать, т.е. взрослая женщина, мудрая, знающая принципиальные законы жизни. Она может исцелить, научить, помочь советом, защитить, как себя, так и других, прогнозировать грядущие события. Она понимает души людей и ведает то, что другие не ведают. Поэтому всегда на Руси такие женщины пользовались наибольшим уважением, ибо важны были для рода.

ВОЛХВ - старое былинное слово, которое в современном языке употребляется редко, а ведь от него произошли слова ВОЛОШБА, ВОЛШЕБСТВО. А что означает слово волхв? Волхв - волохатый (длинноволосый и длиннобородый) старец, жрец Велеса, который, как медведь, живет в лесу, умеет общаться с животными, растениями, стихиями и Богами, говорить с ними и договариваться. Ему не страшны дикие хищники, он умеет влиять на погоду и предсказывать будущее - т.е. является волшебником для обычного человека (занимается волошбой). Образ волхва- это образ единства человека с природой, со всем мирозданием, образ высокой духовности, у которой нет врагов, ибо такой человек пребывает в Боге.

Также очень характеризует славянское мировоззрение слово «другой». В современном понимании к нему можно подобрать синонимы: чужой, непохожий, враждебный. Но на самом деле слово «другой» происходит от слова «друг». Русичи воспринимали других людей, другие народы и всё окружающее дружественно, а не враждебно, ибо понимали, что всё это- тоже проявления Бога, а значит - потенциальные друзья.



Ярослава Агеева

Праздник Даны или Водосвятие.

В этот праздник празднуется освящение всех земных и подземных вод солнцем, приближающимся в это время наиболее близко к Земле, поэтому он ещё называется водосвятие. Это время от 2 до 6 января, которое называется перигелием. А ещё он называется Яр-Дана. Дана - это богиня вселенских вод, в которых зародилась жизнь. Она проявляется на земле в виде рек и озёр. Главный зимний праздник- рождество Божича 24 декабря. В этот день мы празднуем рождение нового солнца- младенца, к весне оно станет буйным и ярым- Ярилой красным, а к лету на Купало войдёт в полную силу и зваться станет Семиярилой . А осенью сила в мудрость и достаток перейдёт, итог солнечного цикла подводя, и Сивым Яром станет. Солнцекрестные праздники, прославляющие лики (возраста) Дажбога, являются основными праздниками славян, кои по солнцу жизнь свою сверяли. Так и у Даны есть 4 лика. Зимой, как и Сивый Яр, вода как будто умирает, скованная льдом. Но вот рождается новое солнышко и подходит ближе к Земле- Матушке и освещает лучами своими все воды земные, как наземные, так и подземные, искру жизни в них зажигая. Вода, освященная юным солнцем, оживает и становится живой и животворящей, всеочищающей и всеосвящающей. В это время славяне шли на реку и вырубали во льду прорубь в виде креста - символ солнца, либо в виде круга - тоже символ солнца и проводили у проруби обряд, призывая в купель силу Дажбога, чтобы тот оживил водицу. И вода становится живой и целебной, очищающей тело и душу, смывающей все болезни и недуги, сглазы и наговоры, дающей здоровье и силу на весь будущий год. И смельчаки купались в этой ледяной купели, остальные омывали лоб, чтобы мысли были ясными, глаза, чтобы хорошо видели, уши, чтобы хорошо слышали, а дома обтирали всё тело, чтобы было здоровым и сильным. Эту освященную воду набирали в бутылки и баночки и в течение года использовали для очищения и исцеления души и тела.

Мощный заряд жизни, которым наделяет в эти дни воду Дажбог, пробуждает силу Даны, и она растет вместе с солнышком, набирая силу. Весной, когда Дажбог набирает силу, становится Ярилой-юным, ярым, бурным солнцем. Дана также проявляет юную силу: бурлит, ломает лед, обретая свободу, выходит из берегов. К лету вода прогревается и становится купелью, в которой мы все купаемся. На Купало мы празднуем соединение Ярила и Даны в венчании. В этот день и люди стремились зачать детей, чтоб вобрали они всю силу Семиярилы и Даны при зачатии и родились на Великдень (Ярилин день) весной, когда вся земля к жизни возрождается. Осенью, когда Семиярило теряет силу и становится Сивым Яром, Дана-водица становится холодной и с приходом морозов, как бы умирает, покрываясь льдом, чтобы на Яр-Дану снова принять искру жизни, напитаться светом молодого солнышка, получив заряд жизни на весь год.


Ярослава Агеева

Славянское Мировоззрение

  Сегодня в мире очень много разных конфессий, духовных объединений и школ. И это естественно, ведь все народы и люди разные, нуждаются в разном уровне знаний и осознания действительности. Православные родноверы, познавая Бога и видя его единство и множественность, понимают, что Истина и Источник Истины – едины. Множественной является лишь его трактовка, способ познания, время и место применения приобретенных знаний. Осознавая, что лишь Всевышний (Личность всех личностей) является источником Веды (знаний), мы четко понимаем, что все эти трактовки – это более или менее удачные отражения извечного и божественного Ведического знания.


  В силу того, что любая вера или наука заметно влияют на человека и человечество, создавая в их сознании своеобразное видение мира и всего бытия, остро встает проблема истинности знаний, то есть, настоящего понимания мира. От истинности понимания своего бытия зависит развитие наших Душ. Имея несовершенное понимание действительности, одни религии учат, что от человека ничего не зависят, что он пассивный «раб», который может лишь смиренно ожидать спасения, другие, наоборот, учат его самоусовершенствованию Души, Духа и Тела и умению достигать жизненного успеха и божественного счастья. Родовое Огнище Родной Православной Веры (Ведическое Православие, Старая Вера) несет прямую линию передачи духовных знаний от Рода Всевышнего, который в образе Отца Сварога пришел на землю Руси и дал людям наивысшую мудрость Ведических знаний – Покон Рода Всевышнего. Ведическое Православие помогает людям разобраться в окружающем мире, постичь законы его существования и дает ответы на все главные вопросы – в чем смысл жизни, как нужно жить, что будет после смерти и другое.

  Русины (Славяне, Ории) верили и ведали (знали), что каждый человек и род в целом имел способность влиять на окружающий мир. То есть, что человек – это дитя Божье, Дажбожий внук, который может творить окружающий его мир и свою судьбу соответственно высшему Предназначению. Поэтому их мировоззрение состояло из Веры (доверия и убеждения в определенных фактах, явлениях и закономерности), а также из Веды (совокупности божественных знаний о взаимодействии мира телесного и духовного).

  Сегодня в большинстве так называемых мировых религии Веда отброшена (или искривлена), осталась лишь Вера. Чтобы понять, почему так случилось, необходимо увидеть связь между Ведическими знаниями и способом их познания.

  Самый простой способ познания действительности – это восприятие посредством наших органов чувств. Этот способ несовершенный тем, что органы не всегда говорят нам правду. Например, нашему глазу звезды кажутся маленькими светлячками, но астрономические расчеты свидетельствуют, что звезды – это небесные тела, во много раз больше Земли.

  Иной способ, которым люди пытаются получить знание, – это умовыводы на основе определенных фактов и теорий. В их основе предположения наподобие «если мы думаем, что это так, то что-то другое может быть вот так...». В действительности этот способ не позволяет познать того, что лежит за пределами логического. Познание действительности лишь через телесное (явное) никогда не приведет к совершенному знанию. Ведическая мудрость Предков утверждает, что объекты, которые не относятся к материальной природе, не могут быть познаны эмпирически, посредством рассуждений или логических построений. Поэтому они непостижимы, удивительны, дивные (слово происходит от названия состояния Рода Всевышнего – Дива. Отсюда украинское «дывытыся» – познавать истину, наблюдая и соединяясь с ней). Все, что относится к дивному, можно постичь лишь посредством изучения Ведической мудрости, Священных Состояний и прямого получения знаний от духовного учителя.

  В силу того, что люди несовершенные и ограничены в своих ощущениях, теории, которые ими творятся, содержат предположение и поэтому могут быть ошибочными. Каким бы одаренным и развитым не был человек, она все равно допускается ошибки и склонен впадать в плен Богини Майи (иллюзии). Так или иначе, каждый человек, находясь в Яви, воспринимает себя в определенных категориях – вес, возраст, пол, общественная значимость и другое.

  Идя путем Ведического Православия, человек должен осознать, что его вечная духовная сущность выше временной телесной (материальной), что ощущения каждого человека ограничены или несовершенные. Например, в темной комнате мы не можем видеть даже собственных рук.

  Поэтому наилучший способ постижения Ведических знаний – это получение их от Ведающего человека (знатока), лишь тогда эти знания совершены. Классический пример: если ребенок хочет узнать, кто его отец, он должен обратиться к матери. Дитя может опросить всех мужчин, но намного проще спросить об этом у своей матери, авторитет которой в этом вопросе неопровержим. Иначе говоря, если человек имеет возможность получить сведения из достоверного источника, ему нет необходимости обременять себя независимыми исследованиями. Принятие мудрости Ведающего человека вполне необходимо, если мы хотим узнать о явлениях, которые находятся за пределами действия чувств и логики. При этом нужно понимать, что «Ведающий» означает не «диктатор-обладатель», а скорее носитель первично чистого Знания-Веды.


Восприятие высшего знания из уст человека, который в нем понимает,

– это природный способ познания, установленный самими Богамив Поконе

Рода Всевышнего. Человеческие знания объясняют то, что находится

в середине телесной (материальной) Вселенной, а божественное (Ведическое)

знание говорит еще и о том, что существует за его границами.

Веда указывает на то, что высшая, исконная Истина в равной мере

недосягаема ни через чувственное восприятие, ничерез логическое

(словесно-умственное) рассуждение.


  Когда человек получает божеские знания из уст компетентного человека, он находит истинное счастье и больше ни в чем не нуждается. Он становится целостным и поднимается над множественностью телесного мира. С другой стороны, человек, который придерживается практического мировосприятия, склонен рассматривать все, что выходит за рамки его ощущений или логики, как предмет слепой веры, суеверия, догмы или интуиции. Так может мыслить лишь неведающий, человек, развитие души которого еще не позволяет ему постичь Бога и высшее знание.

  Волхвы-Пращуры утверждали, что получение знаний от Ведающего человека позволяет постичь то, что никогда не станет досягаемым ни для одной науки. Поэтому слушание и обучение мудрости у Ведающего человека – единственный путь, который позволяет познать то, что недосягаемо для нашего существования, обусловленного пребыванием в Яви. Чтоб узнать, кто его отец, у ребенка нет другого выхода, кроме как спросить у своей матери. Здесь не помогут ни вера, ни убеждение, ни чувство, единственный путь – это выслушать того, кто действительно знает. Вывод: человек может избавиться от всех страданий, если будет учиться у того, кто имеет совершенное знание.

 «Попробуй постичь истину, обратившись к духовному учителю. Спрашивай его смиренно и служи ему. Самореализованные души способны дать тебе знание, потому что они видят истину», – говорят Веди. По всеобщей Ведической традиции идеальным учителем может быть только тот, кто «увидел истину», то есть получил Дар Веданья – способность видеть внутреннюю суть вещей, видеть невидимое и слышать несказанное.

  Истинный последователь Ведического Православия принимает Покон Рода Всевышнего и другие Ведические знания как слова самого Вседержителя, Верховной Личности, поэтому для него они не нуждаются в доказательствах. Иначе говоря, нет никакой необходимости проверять истины, которые сбережены в обычаях и Ведической мудрости Предков, ведь это – очевидные знания, и мы существуем лишь благодаря им.

  Идя путем Родной Православной Веры, человек не должен пытаться постичь причину всех причин, опираясь лишь на телесные знания или собственные умозрительные рассуждения. Постичь Истину возможно, слушая с глубокой верой слова и находясь в духовной связи с Ведающим человеком, который получил его с Выше. Тайны духовной жизни, которые Волхвы передают своим ученикам, открыты всем православным родноверам, независимо от варны. Но для того, чтобы притронуться к духовному знанию, ученик должен четко придерживаться Покона Рода Всевышнего, правил и предписаний, которые устанавливаются учителем для его очистки и совершенствования.



 Владимир Куровский

ВЫШИВКА - структурированная сила.

Славянская ВЫШИВКА

ВЫШИВКА - структурированная сила.

 Божена Филатова (в девичестве – Божена Куровская) – жрица Родового Огнища Родной Православной Веры, духовный учитель, мастер вышивки и писанкарства, преподаватель Академии «Родосвет», проректор по учебно-методической работе духовной академии «ПРАВь». Родилась и выросла на Подолье Украины в роду волхвов-радетелей, хранителей Славянской Ведической Традиции. Имеет два высших образования: светское – филология и управление учебным заведением, а также духовное – ведический богослов. С детства по роду обучалась премудростям Родосвета, Живы и Родолада, ей были открыты тайны родовой магии славян, проявленные в вышивке и рукоделии. Сегодня с благословения Верховных Волхвов – Владимира и Лады Куровских – передает основы этих знаний людям. Благодаря этой мудрости каждая женщина может сотворить здоровье, счастье, радость, любовь и согласие в своей семье.

О значении и силе символики славянской вышивки нам поведала Божена Филатова.

Матушка Божена, в старину женщины постоянно вышивали, расскажите, почему так важно было носить именно вышитую одежду, иметь вышитые рушники?

 В старину вышивали преимущественно девушки, потому что они не имели права ничего делать в поле. Дело в том, что землю наши предки считали проявлением женской энергии – рожавшей женщины. Считалось, что, если семена посеет девушка, они не прорастут, потому что у неё не открыты детородные пути, она была ещё нерожавшей. В славянских семьях женские обязанности распределялись так: девушки вышивали и обшивали всю семью, бабушки готовили еду, присматривали за внуками, а мамы работали в поле, хозяйничали по дому.

 Девушка, которая готовилась к свадьбе, должна была вышить около пятидесяти свадебных рушников, рушники на праздники, рубашки и другую одежду. И, когда она выходила замуж, у неё уже была подготовлена одежда, ей не нужно было тратить потом время и энергию на её выполнение. Ведь с этого момента она должна была заботиться о своем муже. Те рубашки, которые она вышивала, передавались детям, внукам. Ведь тогда ткань делали вручную и вышивали на ней родовые символы. Энергия, которой была наполнена такая одежда, передавалась последующим поколениям. Такая рубашка становилась оберегом для человека.

 Наши предки учили девочек вышивать с трехлетнего возраста, тем самым они воспитывали у них старание, терпение, усидчивость и понимание родовых символов. Для чего нужно терпение девочке? Терпение, в первую очередь, нужно для раскрытия в себе женственности, дабы узнать и принять свою половинку, во-вторых, чтобы быть готовой к вынашиванию и рождению детей. Сейчас у нашей молодежи терпения нет. Пары часто разбегаются, даже те, которые могли бы вполне гармонично жить, если бы имели терпение.

 Через вышивку также передавались семейные символы, семейные знаки, которые береглись в роду. В старину каждый род имел свою родовую символику. В герб рода каждое поколение добавляет тот виток событий, который пережило именно это поколение.

 И в наше время каждую девочку на уроках труда в школе или дома учат вышивать. Однако, никто нас не учил секретам такой вышивки, какую делаете Вы, чтобы изнаночная сторона была такой же безупречно аккуратной, как и лицевая. Почему это так важно?

 Не каждая рукодельница ведает, как правильно вышивать, потому что не в каждом роду сохранились техники правильного выполнения той или иной вышивки. Правильная, гармоничная вышивка предполагает отсутствие узелков и путаных нитей с изнаночной стороны. Она должна быть такой же безупречно аккуратной, как и лицевая. Ведь, если мы считаем, что живем в гармоничном мире (его символизирует лицевая сторона), то и наше отношение к нему должно быть гармоничным (изнаночная сторона).

 На наших женщинах сейчас лежит большая миссия: вышить обрядовую одежду своим мужьям, сыновьям. Им следует знать, что ведающие и витязи должны носить вышиванки, одинаково аккуратно вышитые с обеих сторон, в которых с изнаночной стороны есть переходы в разных направлениях. А одежду с узелками могут носить только неведающие люди, те, которые не верят в сакральный смысл вышивки, не верят в поток энергии, который передается по нити. Это представители варны тружеников, для которых духовность не имеет никакого значения, им достаточно реализовывать только энергии нижних чар.

 Базовой техникой вышивания обрядовой одежды был крестик – символ жизненной энергии, защиты и связи с предками. Со временем появились и другие техники вышивки: алатырями – двойным крестом; перунычами; тонким крестиком.

 Для одежды, в которой шли воевать или на охоту, использовали двойной крест, это защитная функция алатыря, и она помогала мужчинам в экстремальной ситуации.

 Вышивку, у которой и лицевая, и изнаночная стороны одинаково аккуратны, я называю структурированной. На самом деле вышивка – это структурированная энергия, некая матрица, отображение Вселенной и божественных образов, её наполняющих.

Какими символами изображались в вышивке стихии?


 Земля (Богиня Макоша) передана в вышивке графическими символами: в виде прямоугольника, квадрата или ромба. Ромб также символизирует семью, дом, предков. Если мужчина воспринимает весь мир, как поле деятельности, то женщине нужно обозначить свою территорию (участок земли, дом), которую она будет наполнять своей энергией.

 Стихию воздуха невозможно передать каким-либо символом на ткани, воздух прозрачен. Однако наши предки часто изображали его в вышивке в виде галочек – птиц, которые улетают в теплые края. Согласно верованиям наших предков, души умерших улетают в Ирий, как птицы, выстраиваясь в клин, чтобы потом вернуться в свои роды и вновь воплотиться в мире Яви.

 Предки видели цикличность жизни: в одно и то же время птицы улетали и возвращались, но они были всегда с нами, поэтому изображение птичек в виде галочек – это и есть изображение воздуха.

 Стихия воды передавалась в вышивке волнистыми линиями, меандрами, ломаной линией – горизонтальными и вертикальными. Горизонтальные линии означали земную воду, которую в мифах и сказаниях называют рекой Смородинкой. Именно она разделяет миры Яви и Нави. Такая вода означает связь с землей, с предками. Вертикальные волнистые линии символизируют нисходящие на землю, на людей потоки божественной энергии из мира Прави, который посылает нам свои знания и благословение.

 Стихия огня – символ жизни, света, тепла. Есть внутреннее и внешнее проявления огня. Внутреннее – это огонь домашнего очага. Внешнее – это солнце. Как наши предки могли его изображать? Круг (коло) – это солнце. До наших дней дошли символы солнца трипольской культуры – спирали, закрученные по кругу, которые означали движение солнца, энергии. Также использовались крестовидные коловраты с заданным направлением движения. Символом солнца у наших предков также был равносторонний крест, который показывает четыре проявления солнца: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. Вот почему все крестовидные изображения являлись символами огня.

 Кроме того, коловрат (сварга) является символичным отображением солнечной системы, галактики в космосе выглядят также, как сварга.

 К слову, Жива наполняющая и Жива растворяющая – это тоже символы солнца, потому здесь мы видим спираль. Этот символ использовался не только в вышивке. К примеру, наши предки селились, располагая свои дома по кругу, в центре у них было капище, где они собирались вместе и славили Богов. Изображая спираль, предки показывали, что они распространяют свою энергию и соединяются в единое целое.

 Какие орнаменты использовались в древней славянской вышивке, и какие основные мотивы используются в современной вышивке? Каково их значение?

 Изначальными орнаментами в славянской вышивке были: меандры – ломаные линии, в виде «ужиков»; геометрические – закодированная молитва, обращение к Богу через фигуры: круги, квадраты, ромбы, прямоугольники; растительные – цветы, листья; зооморфные – изображение животных (птиц: лебедей, голубей, павлинов, петухов, домашних животных, тотемных зверей) и антропоморфные – изображение людей в процессе труда.

 А основными мотивами, вышитыми на рушниках и одежде, являются: восьмилепестковая звезда – алатырь, которая приносит в дом мир, согласие, любовь, гармонию, взаимопонимание и духовное развитие.

 Берегиня – изображение фигуры женщины с поднятыми или опущенными руками, символизирует материнство, женскую мудрость, нежность, счастье в семье и благополучие в доме – это символ Лады и Матушки Земли Мокоши.

 Засеянное поле – ромб с точкой, который символизирует землю, дом, связь с предками, материальный достаток, благополучие – символ Мокоши.

 Виноград – символ плодородия, связи с предками, лад в семейных отношениях и продолжение рода.

 Роза раскрывает в женщине её внутренний потенциал, женскую привлекательность и обаяние – символ Лады.

 Калина – символ девичьей чистоты, непорочности, здоровья и девичьего счастья.

 Дуб (дубовые листья с желудями) – символ мужественности, который порождает в мужчине честь, силу духа, уверенность в собственных силах – символ Перуна и много других.

 Какие условия нужно соблюдать, чтобы вышивка обладала магической силой?

С помощью вышивки можно исцелять людей, если эту работу выполняет женщина, которая ведает, что делать и как, а также способна пропускать через себя божественную энергию.

 Сейчас при христианских церквях есть отдельные комнаты, где собираются вышивальщицы, кроме них туда никто не имеет права заходить. Они молятся в этой комнате, входят в состояние священной тишины и вышивают ритуальную одежду только для священнослужителей высокого ранга. Именно так я начала вышивать обрядовую одежду для наших духовных проводников, ведающих людей. Потом я поняла, что нужно доносить эту информацию до всех, чтобы все могли понимать значение вышитой одежды, символов на ней.

 Полотно – это проявленный мир, то есть мир Яви. Вышивка на нем – это информация из мира Прави. Вышивальщица получает её от Богов и от своих предков. Эта женщина чувствует и знает, что она пропускает божественную энергию, энергию Живы, жизни.

 Нить выступает в качестве нити судьбы. Когда нить начинает путаться, это говорит о том, что вышивальщица о чем-то не том подумала, и нить возвращает её мысли назад.

 Игла выступает в качестве волшебной палочки. Все мы хотели в детстве быть феями, иметь волшебную палочку, которая осуществляет наши желания. Так вот, когда мы держим иглу, мы пальцы собираем вместе, и тогда энергия концентрируется на кончике иглы. Мы выступаем проводниками энергии и, нанося вышивку, мы закладываем нужные нам образы в изделие. Это и есть магия вышивки.


 Перед тем, как начинать вышивать, мы должны обязательно заговорить свой инструмент: кладем иглу себе на руку, закрываем руками, зовем Свет Рода Всевышного, Живу-матушку. Чувствуем поток энергии, который входит в нашу макушку, это тепло начинает разливаться по нашему телу. Мы знаем, что в наших ладонях сейчас находится игла, мы её уже не чувствуем, она слилась с нами воедино. Представляем образ того, что мы держим сейчас иглу в качестве волшебной палочки. Видим перед собой образ, который мы хотим воплотить в вышитую вещь, для чего мы будем её вышивать, для кого она предназначается, какие образы мы будем туда закладывать. Представляем, что будет исцелять либо усиливать какие-то наши качества, гармонизировать нас. Воображаем, как мы этой иглой начинаем вышивать это изделие. Мы его вышиваем, смотрим, как у нас красиво всё получается. В этот момент в нас просыпается родовая память, память прошлых жизней. Всё задуманное у нас осуществляется, видим, как образ уже воплощён.

 Затем представляем, что мы используем эту вещь по назначению, и те мысли, которые закладывались в вышивку, воплощаются в жизнь. Возвращаемся мыслями в свои ладони, отпуская образ. И говорим себе такие слова: «Иглу свою заговариваю, на здоровье, на радость благословляю. Пусть мысли мои осуществятся, пусть все те образы в жизни исполнятся. Пусть будет так во веки веков, как вечный камень алатырь!».

 Мысленно на ладонях трижды рисуем перуницу, алатырь. Чувствуем, как из наших ладоней выходит алатырь, и сияние этого алатыря начинает разливаться вокруг нас, вокруг места, где мы находимся, входит в Матушку Землю, и Земля укутывается этим сиянием. Затем отпускаем алатырь, который начинает кружить вокруг нашей головы. Пусть сквозь наши руки идет божественная энергия, пусть сила предков прибудет с нами воедино. Отпускаем этот образ, возвращаемся к нашим рукам, чувствуем их. Делаем глубокий вдох, выдох и открываем глаза.

 Вот так превращается простая игла в волшебную, с помощью которой женщина воплощает свои желания.

 В зависимости от нашего намерения у нас должен быть набор вышивальных игл: более короткая, более длинная, более толстая, более тонкая. В то время, когда мы пользуемся иглами, мы не имеем права передавать их даже своим дочкам. Каждая игла должна иметь своё место, где она хранится – это может быть или футляр, или ткань. Когда игла находится в чистой белой ткани, эта ткань снимает информацию с неё и очищает её. Ведь игла забирает все злые намерения, негативные мысли, и её нужно очищать. А белое полотно, на котором нет никаких изображений, забирает отрицательную энергию и очищает иглу, вот почему лоскутки, где хранилась игла, очень часто теряются.

 Пяльцы наши предки не использовали, вышивали только на руках. Пяльцы имеют такое же свойство, как и защитный обрядовый круг, через него ничего плохое не может зайти внутрь круга. Пяльцы – это круг, и потому он препятствует попаданию энергии внутрь, мы не можем подпитать энергией жизни, Живы, тот образ, который мы вышиваем внутри круга. Кроме того, когда женщина вышивает на пяльцах, она постоянно втыкает иглу вниз полотна, а низ символизирует мир Нави. Однако смысл вышивки – проводить в мир Яви энергию из мира Прави.


 Наши предки вышивали на руках, на пальцах, тем самым они наполняли ткань энергией жизни и своими мыслями.


 Расскажите, как проявляется магия вышивки в жизни?

 Техника вышивания крестиком обязательно строится по такому принципу: начинаем влево, так мы прокладываем женскую энергию (левостороннюю). На своих семинарах я советую женщинам во время вышивания с каждым крестиком прорисовывать образ той женщины, которую они хотели бы видеть в себе и проявлять её. Мысленно женщины произносят: «Я самая счастливая, самая любимая, красивая, нежная». С такими мыслями мы вышили одну сторону. Вторая сторона: «Я люблю свою семью, мужа, детей. Муж у меня самый лучший, самый добрый». Потом мы начинаем вышивать мужскую сторону, возвращаясь назад, направо, и закладываем образ мужчины: «Муж меня очень любит, он меня боготворит, носит на руках, наполняет мою жизнь радостью». Однажды, на одном из семинаров, всё это проделала женщина, которая не верила в магию вышивки, но решилась попробовать. И в момент, когда заложила стежки, содержащие женскую энергию, ей позвонил муж сказать, что её любит. Она удивилась: «За 35 лет семейной жизни муж впервые позвонил просто сказать мне такие слова». Женщина сразу расцвела, засветилась, как солнышко, и приятно удивилась, что в вышивке магия действительно присутствует!


 А вот ещё один случай. На семинаре женщина рассказала о своей проблеме: её сын очень красиво танцует, ходит в хореографическую школу. Месяц назад от него ушла партнерша и до сих пор не могли найти ей замену. В это время танцоры готовились к олимпиаде. Без партнерши мальчик не мог принять участие в соревнованиях. Прежде, чем приступить к вышиванию, мы медитировали, закладывали позитивные образы того, что эти женщины хотели видеть, наполняли образы Живой – энергией жизни. После этого женщины начинали видеть символы, которые им нужно вышить. Женщина, о которой идет речь, создала образ, что её сын прекрасно танцует с новой партнершей.

 Во время вышивания она держала этот образ в мыслях. Ещё не закончила вышивать свою салфетку, как ей позвонили и сообщили, что партнершу для сына уже нашли.

 Магические символы славянской вышивки существуют тысячелетиями, и они работают независимо от того, верит в них человек или нет, потому что за каждым символом стоит множество поколений женщин, которые закладывали образы в эти символы.

 Вышивкой можно исцелить, можно помочь себе найти свою половинку, допустим, вышить свадебное обрядовое полотенце. Можно, вышивая, просить Богов о помощи в той или иной ситуации. С помощью вышивки можно изменить свою жизнь, обрести новые качества характера и начать их проявлять. Ведь одежда – это внешнее проявление внутреннего мира человека.

 На моем сайте bozhena.org.ua вы можете познакомиться с моими работами, которые принесли многим людям семейное счастье, изменили жизнь, а также раскрыли их возможности.


ПРАВОСЛАВА


ВИНА - путь в никуда или тупиковая реальность


Как избавиться от чувства ВИНЫ.


ВИНА - путь в никуда или тупиковая реальность

Сегодня мы говорим об эмоциях. Эта тема многогранна, глубока и, можно сказать, бесконечна. Мы живем в тесном контакте с другими людьми, общаемся с ними, обмениваемся энергией и делимся эмоциями. Большая часть эмоциональных переживаний основана на отношениях, прямо или косвенно связанных с нашими близкими. В зависимости от ощущений и внутренних реакций мы делим эти переживания на приятные и неприятные, даем им оценку: хорошие или плохие, называем специальными терминами: позитивные эмоции или негативные эмоции. Мы пытаемся контролировать их, учимся управлять ими, но снова и снова попадаем в плен переживаний.

Одно из таких переживаний – ЧУВСТВО ВИНЫ.

Думаю, даже не стоит его подробно описывать, настолько оно знакомо каждому с раннего детства. Особенно много для внедрения и укоренения чувства вины сделало христианство. Понятие первородного греха и необходимости априори каяться и искупать вину помогало контролировать народ и делало его более покорным и зависимым. Любые телесные желания и спонтанные стремления живого человека объявлялись вне закона и категорически осуждались, что приводило к соответствующим результатам. В некоторых странах это манипулирование было поставлено на коммерческую основу. Так родилась практика продажи индульгенций. Удивительно, но до сих пор некоторые считают чувство вины вполне позитивным и даже необходимым для развития души. Нередко его путают с ответственностью, желанием контролировать происходящее, пониманием совести и порядочности.

Давайте вместе разберемся, что это такое, для чего оно нужно и нужно ли вообще. Если рассмотреть более пристально все грани чувства вины, можно увидеть, что это ощущение страха, осуждение самого себя, агрессия, направленная внутрь, и желание защититься от этой агрессии. Получается целый комплект неприятных эмоций и разрушительной энергии, направленной на самого себя. Очевидно, что с таким набором будет очень трудно построить легкую и радостную жизнь, которая позволит развиваться душе. Напомню, что жизненные уроки можно проходить с болью и страданиями, а можно – в любви и радости. Чувство вины – прямая дорога к страданиям, самобичеванию и саморазрушению.

В отличие от ответственности чувство вины не позволяет здраво оценить ситуацию и найти оптимальный выход из неё. Человек теряет уверенность в себе, погружается в сомнения, самобичевание, растерянность, что нередко приводит к «зависанию» в тоске и пессимизме. Убеждение «я плохой, я виноват» мешает решительным действиям и приводит следующему выводу: «Всё равно у меня ничего не получится…». Это мешает провести работу над ошибками, найти выход и как-то изменить сложившиеся обстоятельства.

Усугубляет положение дел то, что чувство вины появляется чаще из-за тех обстоятельств, которые человек не смог изменить. Такая ситуация встречается гораздо чаще, чем реальная вина: какой-то поступок, который негативно влияет на других людей. Кстати, обязательное влияние поступка на других – это ключевой момент возникновения чувства вины. Если обстоятельства, причиной которых стал человек, касаются его одного, он испытывает скорее досаду. Что тоже неприятно, но имеет гораздо менее разрушительные последствия.

Чувство вины не является врожденным. Оно приобретается в детстве, конечно же, не без помощи родителей, когда маленький ребенок начинает осознавать своё место в мире и учится взаимодействовать с окружающими людьми. Малыш с рождения окружен заботой и вниманием, мир вращается вокруг него, родители и бабушки-дедушки стараются обеспечить его всем необходимым и выполнить нехитрые пожелания. Это любовь, ласка, тепло, еда, игрушки, знакомство с внешним миром. Младенцу невозможно выдвигать требования и ставить условия. Но в возрасте 2-3 лет всё меняется. От ребенка начинают чего-то хотеть, чему-то учить и требовать результатов. А он проявляет уже свои собственные желания и запросы. К этому времени формируется способность испытывать чувство вины, и многие родители с радостью пользуются им, чтобы удержать ситуацию под контролем. Иногда это происходит неосознанно, в виде привычной реакции, например, при попытках научить малыша проситься на горшок, аккуратно есть или складывать игрушки. Задумайтесь, к чему приводит простая фраза: «Ай-ай-ай, такой большой мальчик и такое натворил!» или «Все девочки чистюли. А ты?! Посмотри на себя» и классическое: «Как тебе не стыдно???». И сколько лет бы ни было крохе, 2, 4, 6, она остается один на один перед выбором: ощущение беспомощности, страх быть плохим для родителей и чувство вины.

Постепенно оказывается, что с чувством вины жить проще всего. Совершил проступок – повинился перед родителями. Они пусть и были недовольны, но успокоились, и снова всем хорошо. Усугубляется ситуация требованием пообещать, что он «больше так не будет». Обращаюсь к взрослым. Забыв что-то в самый ответственный момент, случайно разбив ценную вещь и т.д., вы можете гарантировать, что больше это не повторится? Никто не может. И учить ребенка всегда выполнять свои обещания, а потом требовать с него такое обещание означает прививать ему чувство вины снова и снова. На первый взгляд, в этом есть определенная польза – «правильное поведение», но она ведет к конфликту внешнего и внутреннего. Не нужно путать совесть, ответственность и чувство вины.

При разумном подходе родителей к воспитанию ребенок понимает свои возможности и может их реализовать. Малыш понимает, что может ошибаться, учиться и быть при этом не всемогущим и безупречным. Так закладывается умение находить творческие решения и желание действовать. Согласитесь, эти умения жизненно необходимы в зрелом возрасте.

С другой стороны, дети и сами справляются с зарождением в себе чувства вины. Основывается это на уже упомянутом убеждении ребенка, что мир вращается вокруг него. И если папа ушел из семьи, то наверняка из-за него, ребенка. Если мама обижена на папу, они ссорятся, малышу кажется, что он причастен к этому и может повлиять на ситуацию. Крепкая семья – это гарантия защищенности малыша, и когда она рушится, разваливается весь его мир. И снова рука об руку идут ощущение беспомощности и вины. При возникновении проблем между родителями психологи советуют уделять особенное внимание ребенку и обязательно говорить ему, что он ни при чём, это не его ответственность и тем более вина, это касается только мамы и папы. И они оба в любом случае одинаково сильно его любят.

Чтобы быть объективными, нужно отметить, что дети и сами прекрасно овладевают умением манипулировать чувством вины. Редкий родитель не задумывается о том, насколько он хорош, достаточно ли уделяет внимания ребенку, может ли обеспечить всем необходимым. Любой малыш чутко улавливает эти настроения и может использовать для своей пусть маленькой, но выгоды: новая игрушка, больше внимания, поощрения и т.д.

Мы остановились на детстве так подробно, чтобы разобраться в механизме возникновения этого чувства. Итак, в большинстве случаев чувство вины – психологическая защита от беспомощности. Такое отношение к жизни свойственно человечку в 3-5 лет, но вполне актуально и для взрослого. Когда происходят очень серьезные и даже трагические события, такие, как потеря близкого человека, болезнь ребенка, несчастный случай, чувство вины – один из этапов переживаний. Несмотря на то, что разум подсказывает: это нельзя было предотвратить, в этом был определенный смысл и причины, люди продолжают винить себя. Иногда это ощущение может растянуться на долгие годы, но при благоприятных условиях достаточно быстро проходит.

Благоприятные условия в данной ситуации – внутренняя свобода, понимание ответственности и свободы выбора. Чтобы разобраться с этими пунктами вернемся к теме прошлого урока – гордыне. Казалось бы, чрезмерная самоуверенность не имеет отношения к самоуничижению, но связь несомненна. И то, и другое говорит о противопоставлении себя окружающему миру. Считая себя виновным в чем-либо, человек оценивает ситуацию как негативную, неприятную для других, особо не интересуясь, что на самом деле думают эти «другие». К тому же признает себя и свои действия единственной причиной этого события. Очень похоже на проявление гордыни, не так ли?

Способ облегчить чувство вины так же родом из детства. Многим знакома ситуация, когда за провинностью, «преступлением» обязательно следует наказание. Будь то шлепок по мягкому месту, разговор на повышенных тонах, лишение чего-то приятного и обещанного или, что ещё хуже, бойкот и игнорирование. Вырастая, человек уже не подвергается наказанию со стороны других людей, но, считая такое развитие событий естественным и необходимым, наказывает себя сам. Агрессия, направленная на самого себя, приводит ко многим заболеваниям и нередко проявляется в виде повышенного травматизма. Синяки, ушибы, порезы, которые кажутся случайными и непредвиденными, на самом деле подсознательно спланированная акция по наказанию самого себя.

Из всего вышесказанного напрашивается вывод, что хорошо жить без чувства вины и достаточно трудно при его наличии. Оно мешает нам объективно оценивать себя и обстоятельства, тормозит развитие и может привести к реальной, настоящей болезни в попытке выровнять ситуацию. Пользу от него также можно проследить. Это желание стать лучше, всегда поступать правильно и быть важным для близких, взаимодействовать с ними. Но этих прекрасных целей можно достичь и более приятными способами. Для этого нужно в первую очередь признать в себе наличие чувства вины, увидеть, как оно влияет на ваши эмоции, поступки и желания. А затем осознанно освободиться от него, наполняясь новыми ощущениями.

Прийти к этому можно с посторонней помощью, например, обратившись к духовному проводнику или психологу. А можно попытаться разобраться самостоятельно. Первое, что нужно сделать, вспомнить о законе ответственности. В природе нет вины и виноватых. Это порождение человеческого ума – игра, иллюзия.

Затем можно проделать несколько простых упражнений, которые не требуют специальных навыков или усилий, необходимо только желание. Одно из них – так называемое письмо-прощение, «диета прощения». О ней я уже рассказывала на одном из уроков, и она актуальна во многих случаях.

Техника написания «диеты» такова:

Постарайтесь выделить для себя 40-50 минут, чтобы вас в это время никто не отвлекал и не беспокоил. Можно зажечь свечу и поставить рядом. Возьмите лист бумаги и приготовьтесь писать.

От руки (ни в коем случае не на компьютере) пишете:

«Я, полное имя, прощаю себя за 1.___________________ (за что прощаете)».

И так пишете 70 пунктов. Возможно, они будут повторяться, в какие-то моменты покажется, что 70 пунктов вспомнить невозможно. Позвольте себе расслабиться, и пусть рука сама пишет то, что всплывает в сознании. Простите себя за то, что сделали; за то, чего не сделали; за то, что кого-то обидели; за то, что так долго обижаетесь на кого-то; за качества, которые мешают вам жить, и поступки, которых вы стыдитесь; за состояние здоровья, негативные эмоции и страхи. Написанное не нужно перечитывать и показывать кому-либо. Лучше всего исписанный лист сразу же сжечь. Огонь – мощная очищающая и освобождающая энергия. Пусть такое сожжение станет своеобразным ритуалом.

«Диета» повторяется ежедневно в течение 7 дней. Если пропускаете один день, отсчет начинается заново – с 1-го дня. Не головой, а рукой и сердцем. Позвольте открыться себе и отпустить то, что тяготит вас. Завершить можно на позитивной ноте: похвалите себя. На отдельном листе напишите список того, за что вы себя можете похвалить и поблагодарить.

Как сказал М.Ганди: «Прощать более мужественно, чем наказывать». Это применимо и по отношению к другим, и к себе.

Если вас продолжает терзать чувство вины за какой-то конкретный поступок, поработайте именно с ним. Эту работу можно разделить на несколько этапов:

  • – вспомните ситуацию во всех подробностях, опишите её, лучше письменно. Постарайтесь посмотреть на неё со стороны, опишите её так, как описал бы сторонний наблюдатель;
  • – поищите причины этого поступка. Посмотрите на него с точки зрения «для чего?», а не «за что?». Вспомните о законе позитивного намерения: всё, что происходит, имеет какую-то положительную функцию;
  • – попросите прощения, не кайтесь, не винитесь, а именно говорите о прощении. Хорошо, если есть возможность сделать это лично. Но даже заочно, например, записав на бумаге, вы достигнете хорошего результата;
  • – перепишите историю заново, с новыми подробностями, новой завязкой и другим финалом. Помните, что как бы вы ни поступили раньше, это было сделано на основе того опыта и тех знаний, которые у вас были. Сейчас, с учетом уже нового опыта, вы можете поступать иначе;
  • – отпустите эту ситуацию, она уже выполнила свое предназначение: вы чему-то научились, стали сильнее и лучше. Не позволяйте манипулировать вашими чувствами.

И, самое главное, признайте за собой право ошибаться.

Урок вела
Светомира БОРИСОВА

Яйцо - Символ Вселенной.

Символы Всемирья в ПИСАНКЕ

24 марта – с наступлением дня весеннего равноденствия – отмечается праздник Великодня. Именно с этого момента день начинает побеждать ночь, становиться «великим», то есть более длинным, чем ночь. Природа пробуждается от зимнего сна, рождается Ярило – Бог цветения природы, весеннего Солнца, плодовитости. Из Ирия возвращаются птицы – вестники Богини Лели, олицетворяющей весну и любовь. В себе птицы несут яйца, которые символизируют зарождение новой жизни. Так на праздник Великодня издавна расписывали писанки.

ЯЙЦО – МОДЕЛЬ ВСЕЛЕННОЙ

У многих народов мира существует понятие мирового или космического яйца, из которого рождается Вселенная. Очень интересен миф о Фениксе, которого обожествляли египтяне. Они представляли его себе в виде птицы величиною с орла, с красным хохлом на голове, с золотыми перьями на шее, с белым хвостом и светло-красными перьями. Прилетает Феникс в Гелиополис («Город Солнца») около времени весеннего равноденствия и там сжигает себя в лучах Солнца, отражающегося от золотого щита на крыше храма. Когда он превратится в пепел, на месте его смерти является яйцо. Оно немедленно оживляется от того самого жара, который сжег Феникса-отца. Из этого яйца выходит тот же Феникс, но юный, полный жизни, в обновленном сверкающем оперении и улетает, чтобы вернуться снова. Этот миф прекрасно передает идею о преемственности жизни, о ежегодной мнимой смерти и ежегодном воскресении природы в лучах весеннего Солнца.
По преданию, записанному Геродотом, весь мир произошел из яйца, положенного Фениксом в святилище Гелиоса – Бога Солнца. А древнегреческий философ Плутарх считал яйцо символом Творца, вездесущего и всё в себя вмещающего.
Индийское предание о создании мира говорит о золотом яйце, которое плавало в водах, что символизирует собою Солнце, плавающее в дождевых потоках облачного неба. Появление мирового яйца в индийской мифологии приписывается Браме. Брама спокойно и задумчиво пребывал заключенным в светозарном яйце 360 дней, пока оно не разбилось. Тогда из половинок яйца Бог создал Небо и Землю. Каждый из этих 360 дней равнялся нашим 12000000 лет.
Славянский миф о рождении мира повествует:
«И во Теми нерожденной лежало яйцо, а в нем Род непроявленный пребывал. Птица Матерь Сва крыльями махала, во Теми сияла, – Тьму нарождала. Темь – Тьма – Коло первое. А во Тьме яйцо, что в матке зерно. В яйце сам Род пробудился, светом-любовью свет-себя пролил, яйцо разбил, сам себя народил. Так во Тьме Свет засиял, так Род сам себя нарождал. Темь, что Мара сама, Тьма, что Матерь Сва, Свет – то Род нарожденный, Яйцо – Мир сотворенный. Мир-Яйцо раскололося, время зачалось: из желтка колесо – то время само, то золотое веретено. А бель Небом стала, а другая бель в бездну вод упала – за ней Род селезнем нырял: Землю из вод трижды доставал…».
Наши предки представляли себе Вселенную в виде большой писанки. Скорлупа – это небо, пленка – облака, белок – вода, желток – земля. По другой легенде, белок – это Див, непроявленное, желток – твердыня, Камень Алатырь, из которого растет Древо Жизни – то, что сейчас физики и астрономы называют метагалактиками, галактиками.
Как известно, макрокосмос равняется микрокосму. Так, наша планета Земля по строению похожа на яйцо. Земля так же покрыта корой, как яйцо скорлупой. Мантия – будто белок, а ядро – желток. Такая же структура характерна для любого земного плода: кожура, мякоть, косточка. Матка женщины с ребенком внутри – также напоминает яйцо. Таким образом, яйцо представляется микромоделью Вселенной, а также символом сотворения мира.
Кроме того, яйцо служит символом перехода из небытия в бытие, в нем заключается возможность, идея жизни, движения и развития. Появление живого в мертвой скорлупе вызывало священный трепет у многих народов. Яйцо – это и символ возрождения природы, жизнь которой была скована морозом, льдом и снегом, как жизнь птенца была скована яичной скорлупой. Таким образом, яйцо служит и символом бессмертия, вечной жизни. Поэтому в могилах, курганах, древних захоронениях находят яйца как натуральные, так и выполненные из различных материалов: мрамора, глины, дерева, драгоценных камней.

МАГИЯ ПИСАНКИ

На праздник Великодня, когда природа возрождается к новой жизни, наполняется новой силой, женщины и девушки расписывают писанки как знак благодарности Богу за сотворение мира, а также стремясь сотворить свой Мир Любви и Справедливости.
Наши предки понимали, что поскольку яйцо – это микромодель Вселенной, значит, нанося на него определенные знаки и символы, можно влиять на макромодель – саму Вселенную. Так возник обычай писать писанки.
Следует отличать писанки от крашенок. Писанки – это расписанные магическими знаками с помощью воска и красок сырые яйца. На писанках (от слова «писать») как бы «записывается» информация. В еду их не употребляют. Этим писанки отличаются от крашенок. Крашенки – это вареные яйца, покрашенные в один цвет, обычно красный. Крашенки являются символом Солнца, поэтому, съедая крашенку, мы как бы соединяемся с Солнцем-Даждьбогом.
Написание писанок – это сокровенное женское ремесло, поскольку соответствует внутренней сути женщины. Ведь женщина может заложить больше эмоций, энергии для материализации событий в силу своей эмоциональной природы. Не зря существует выражение: «Все женщины – ведьмы». Женщина выступает «ведающей матерью» для своего рода, благодаря своим знаниям и умениям она бережет огонь своего рода. Поэтому каждая женщина – берегиня рода – считала своим священным долгом писать писанки и передавать эту традицию своим дочерям и внучкам.
У каждой женщины, как берегини рода, – свой «круг творения», который она поддерживает своими молитвами. Молитвы эти она «записывает» на вышитых рубахах, рушниках, писанках, на еде, которую готовит, то есть на всем, к чему прикасаются её действительно волшебные руки. Держа в руках чистое яйцо, женщина создает свою мини-Вселенную, помогая творению мира. Она уподобляется Ладе – Великой Матери Мира, как бы представляет её на Земле. Первую писанку мастерица пишет для Богов, вторую – для своего Рода, третью – для детей и мужа, а потом и для себя, наполняя любовью и светом молитвы каждый свой круг творения.
Таким образом, с помощью писанки берегини Рода материализовывали события, утверждали нужное в Яви, программировали будущее. Например, когда писалась писанка на урожай, то этот образ вкладывали в узор на яйце. При этом вкладывалась и жизненная сила. Эту писанку катали по полю, а потом закапывали в землю. И вложенная писанкаркой сила с записанного узора перетекала, в землю, в зерна, посевы и в урожай. Получалось взаимоперетекание из одного в другое и обратно, то есть энергетический взаимообмен. Собранный урожай отдавал людям свою силу. Матушка Макоша и люди взаимно поддерживали друг друга, так сотворяя гармонию. Неслучайно в Украине самая плодородная земля.
С помощью писанок вызывали благодатный дождь на поля; общались с умершими, закапывая писанки на могилах. Писанками лечили от болезней, снимали порчу – исправляли неправильные образы пребывающих в болезни людей. Их писали на знак любви, перемирия, с пожеланиями врагу счастья. Не взять писанку считалось большой обидой.
Следует отметить, что писанки писались и на протяжении всего года при важных случаях: свадьба, рождение ребенка, оберег на дальнюю дорогу, начало нового дела, строительство дома и пр. Сейчас этот обычай у многих ассоциируется с христианским праздником Пасхи, однако, по археологическим свидетельствам, обычай этот гораздо старше и ничего общего с христианством не имеет.

ДРЕВНИЙ СВЯЩЕННЫЙ ОБРЯД

Написание писанок – это древний священный обряд, и к нему готовились с большой ответственностью. Писанкарка постилась, пребывала в молитвенном настроении. Нужно было собрать яйца от светлых кур, которые неслись первый раз. Яйцо несет в себе магическую функцию преобразования неживого в живое, подобно тому, как из, казалось бы, неживого яйца, выходит живая птица. Именно поэтому для писания традиционно брались только оплодотворенные яйца, преимущественно куриные или гусиные. Обязательное условие: писанку, предназначенную для магических обрядовых целей нужно рисовать только на полных (не выдутых) яйцах. Со временем содержимое яйца усыхает до маленького камешка, который, если потрясти такое яйцо, тарахтит внутри, словно погремушка. Кстати, отсюда и появились первые погремушки.
Кроме яйца, особенное символическое ритуальное значение имели и другие вещи, которые использовались при написании писанок: вода, воск, огонь, краски. Воду для мытья яиц и составления красок брали «непочатую», то есть набранную около 3-4-х часов утра, желательно из семи родников или криниц. Такая вода имеет особую целебную силу. Или же брали снеговую непочатую воду, то есть талую. Нести эту воду писанкарка должна была, не поворачиваясь назад и по сторонам, при встрече с прохожими не должна была здороваться и отвечать на вопросы, выдерживая строгое молчание. Тогда вода была «немая», чистая, то есть не несла никакой информации, и поэтому не могла повредить или исказить писанку.
Этой живой (наполненной Живой) водой писанкарка заливала сушеные травы, лепестки цветов, кору деревьев, семена и ставила на пару часов в печь. Так изготавливали краски для писанок. С развитием промышленности стали использовать искусственные анилиновые краски, но особенно преданные обычаю мастерицы всё же избегали фабричных красок, считая неправильным употреблять их для писанок.
С утра мастерица принимала баню, купалась в травах. Садилась опрятной, в праздничной вышитой одежде, желательно новой. Большое значение имело использование всего нового, чистого, ибо происходило рождение нового мира, и ничто чужеродное не должно было повредить. Писанкарка должна была быть в спокойном, ровном, доброжелательном настроении, поскольку её состояние тоже отражается на писанке. Начинался обряд написания писанки с молитвы. Зажигалась свечка. Мастерица хорошо обдумывала, что она планирует на год, составляла образ, намерение в своем воображении, что нужно было проявить. Далее – думала-гадала образы, знаки-символы, которые лучше всего подойдут для воплощения задуманного. То есть изображала в виде узора то, что желала, чтобы случилось. Были родовые символы, испробованные на протяжении многих веков. Если узор не приносил удачи, его больше не использовали. Существовала своя система кодирования у каждого рода. В процессе написания писанки мастерица приговаривала, «замовляла» каждый символ, представляя тех людей, для которых он предназначался или ту ситуацию, событие, которым символ должен был помочь воплотиться. Формулами-заговорами она как бы закрепляла магическую силу узоров. Таким образом, древние узоры, символы – это молитвы-просьбы о здоровье, добром урожае, семейном счастье и т.д.
Узоры наносят на яйцо с помощью писачка – конусообразной трубочки. В писачок закладывается воск, держат писачок над огнем свечи, тогда воск растапливается и свободно вытекает. Воск сохраняет узор: места, где находится воск, не закрашиваются. Далее писанку опускают в краску. Пока писанка находится в краске, мастерица читает молитвы, приговаривает. И снова по закрашенной поверхности наносятся воском узоры, после чего писанку помещают в следующую краску. В самом конце писанку держат над огнем (раньше клали в печь), воск растапливается и аккуратно вытирается – писанка готова.
Начинали писать писанки где-то за неделю до Великодня, что фактически совпадает с началом Великоднего поста. Многие исследователи славянской культуры отмечают особенное значение Чистого Четверга для написания писанок. В христианстве Чистый Четверг – это четверг перед Страстной Пятницей, но у наших предков, по сути, каждый четверг был чистым, поскольку этот день недели посвящен Перуну – Богу, который воплощает Справедливость, очищает души от разной нечисти.

ВОЛШЕБНЫЕ ЗНАКИ-СИМВОЛЫ

Самым распространенным на писанках является знак Алатыря – символ творения мира, центра Вселенной. Этот знак несет гармонию и духовное прозрение. Сварга (свастика) – символ движения Вселенной. Сварга – знак, который программирует на успешную жизнь, продолжение рода, это символ Божьего благословения. Такую писанку хорошо разместить в духовном центре дома.
На писанках часто изображен бесконечник. Этот знак еще называют ужиком или волной, он является символом Богини Даны, космических вод. Волнистая линия без начала и конца символизирует бесконечность, ритмичность движения энергий, жизни, всего мира. По традиции, писанки с этим знаком размещали над входной дверью, чтобы они очищали помыслы каждого входящего в дом. Пасечники клали писанки с «бесконечником» в улей, чтобы бесконечно роились пчелы.
Символы Солнца на писанках – это круг, круг с точками, круг с крестом внутри или лучами снаружи. Также Солнце могут символизировать шести- и восьмилучевые звезды. Солнце – это пробуждение мира, рост, поэтому «солнечные» писанки чаще всего дарили парням. Писанки со знаками Солнца писали также детям, располагали возле детских кроваток, чтобы быстрее росли и набирались сил. Существовал негласный обычай: детям и молодым людям писали писанки на красном фоне, с ясными и пестрыми красками.
Образ Древа Жизни, которое объединяет небо и землю, является символом непрерывного обновления жизни, священной связи поколений, силы рода.
Считается, что яйцо, усыпанное разноцветными точками, может помочь женщине забеременеть и благополучно родить. Точки на писанках – прорастающие зерна – символ плодородия. Писанку с точками преподносят молодой женщине с пожеланиями продления рода. Также женщины, которые хотели иметь детей, расписывали писанки цветами и дарили их ребятишкам.
Ромбы на писанках – символы плодородия, женского начала. Писанки с такими знаками принесут удачу в творчестве – плодотворной работе.
Спираль символизирует вечность.
Рыба – это символ здоровья, плодородия, стихии воды. Расписанную рыбками писанку вручали больному человеку с пожеланиями быстрого выздоровления. Людям с повышенным давлением, сердечно-сосудистыми заболеваниями писанку со знаками рыбы лучше дарить в синем цвете.
Конь, олень – символы восхода и заката Солнца. В древних мифах повествуется, что олень на своих рогах выводит Солнце на небо. В мифах многих народов существует образ, что Солнце едет на запряженной конями колеснице. Конь, а также олень, считаются проводниками душ умерших из мира Яви в потусторонний мир, по аналогии, как они «переносят» Солнце из одного мира в другой. Писанка с такими символами поможет разогнать застойные энергии и активизировать жизненные силы.
Листья дуба, желуди символизируют мужское начало. Писанку с таким узором можно разместить у изголовья кровати главы семейства. Она будет подпитывать его положительной энергией и помогать во всех начинаниях.
Цвет на писанках тоже имеет сакральное значение. Красный («красивый, ясный») обозначает лад и любовь. Черный – сакральный цвет потустороннего мира. Поэтому писанки с черным фоном дарили пожилым людям, а также носили на могилы умерших родственников. Красно-черные писанки – магические, чередование красного и черного цвета может также означать единство противоположностей (инь и ян). Черный узор – символ земных Божеств. Желтым цветом изображали месяц и звезды, желтый цвет обозначал также урожай. Голубой – небо, воздух, в магии – здоровье. Зеленый – весна, возрождение природы, богатство растительного мира. Бурый, коричневый – символ плодовитой земли. Единение белого и черного означает уважение к душам умерших.
Изготовление писанок – настоящий исцеляющий душу обряд. Нанося на яйцо древние магические знаки, мы закладываем программу на будущее и творим Мир Любви и Справедливости.

Зоряна ЗДЗЕБА

  • 1
  • 2